Das Modell, Hát bội in Bars zu bringen, wurde vor über einem Jahr getestet und stieß auf gemischte Reaktionen. Doch erst am 2. September, dem jüngsten Feiertag, wurden Hát bội-Aufführungen in Bars offiziell professionalisiert – von der Organisation über die Drehbuchentwicklung bis hin zur Aufführung und dem Austausch. Sobald die Informationen offiziell bekannt gegeben wurden, stieg die Zahl der Kunden, die in die Bar kamen, sprunghaft an, und es gab viele Tage hintereinander keine freien Plätze.
Als künstlerische Aktivität in Gemeinschaftshäusern und Tempeln, bei spirituellen Veranstaltungen wie dem Ky Yen Festival oder bei Bühnenprogrammen in einem regulären Theater weckt die Einführung von Hát bội in einem reinen Unterhaltungsumfeld wie einer Bar bei vielen Menschen Bedenken: Geht dadurch die dieser traditionellen Kunstform innewohnende „Heiligkeit“ verloren? Viele Kulturwissenschaftler haben diese Frage offen beantwortet und erklärt, dass es der Respekt im Herzen des Publikums ist, der die „Heiligkeit“ von Hát bội ausmacht, nicht der Aufführungsort. Da Hát bội von Natur aus eine darstellende Kunst ist und sich somit an das Publikum richten muss, ergeben sich je nach Raum und Publikum entsprechende Anpassungen. In Gemeinschaftshäusern und Tempeln folgt Hát bội traditionellen rituellen Standards. Im Theater bringt Hát bội Vollständigkeit und Fülle. Und in offenen Räumen wie Fußgängerzonen, Parks, Schulen, Geschäften usw. erreicht Hát bội die Öffentlichkeit, weil es nah, leicht zu hören und leicht zu spüren ist. Das Auftreten von Hát bội in Bars oder bei öffentlichen Kulturveranstaltungen verliert nicht seine Grundwerte, sondern bekräftigt im Gegenteil seine zeitgenössische Vitalität.
Die Themen „Erhaltung“ und „Entwicklung“ gehen in der Geschichte traditioneller Kultur stets Hand in Hand. „Erhaltung“ hilft modernen Menschen, ihre Identität zu finden, sich mit ihren Vorfahren zu verbinden und inmitten der Globalisierung alte Bräuche zu bewahren. Wenn sie sich jedoch nicht „entwickeln“, assimilieren und an die Zeit anpassen, besteht die Gefahr, dass das traditionelle Kulturerbe verloren geht, isoliert wird und allmählich an Bedeutung verliert. Daher sind traditionelle Künste wie Hát Bội gezwungen, sich zu bewegen und ihren Weg in das zeitgenössische Leben zu finden – natürlich auf der Grundlage des Verständnisses und der Achtung grundlegender Werte.
Seit vielen Jahren organisieren Museen und Kultureinrichtungen in Ho-Chi-Minh-Stadt regelmäßig Aufführungen und Seminare und stellen einem jungen Publikum traditionelle Künste vor. Traditionelle Musik, die ursprünglich aus Feierabend-Gesangsrunden auf Veranden und am Wasser stammte, wurde in Cafés und Restaurants geübt. Dies ist ein klarer Beweis für die Anpassungsfähigkeit und Fähigkeit des kulturellen Erbes, das moderne Leben zu begleiten.
Ob der Praxisraum bestimmter kultureller Erben verändert werden soll oder nicht, muss gründlicher geprüft werden: Wie kann jede Innovation und Raumerweiterung auf der Grundlage von Wissen und Verantwortung für das Erbe erfolgen? Wir sollten Traditionen nicht als unveränderliche Form „verkörpern“, aber wir können das Erbe auch nicht willkürlich „umgestalten“, um vorübergehenden Geschmäckern zu folgen. Wichtig ist, dass jeder Schritt auf ein doppeltes Ziel ausgerichtet ist: den Schutz der Identität und die Förderung der zeitgenössischen Vitalität des kulturellen Erbes.
Aus dieser Perspektive ist die Einführung von Hát bội in Bars nicht nur ein Performance-Experiment, sondern auch eine Lektion in Bewahrung und Weiterentwicklung. Es zeigt, dass wir moderne Räume in „Startrampen“ für traditionelles Erbe verwandeln können, wenn wir uns auf ein solides Verständnis und den inneren Wert der Kunst verlassen. Und es ist das junge Publikum – diejenigen, die mit Hát bội noch nicht vertraut sind –, das die neue Kraft für den Erhalt und die Fortführung dieser einzigartigen Kunstform sein wird.
Quelle: https://www.sggp.org.vn/hat-boi-o-quan-bar-post815151.html
Kommentar (0)