Es gibt keine Straßen. Um ins Dorf zu gelangen, muss man ein Boot nehmen und eine Stunde laufen. Es gibt kein Telefonsignal, die Gemeindebeamten kontaktieren die Dorfverwaltung per handgeschriebenem Brief. Das Leben ist wie im späten 20. Jahrhundert. Doch wenn man das Dorf erreicht, ist es sauber und ordentlich. Die Bewohner hier begegnen Besuchern mit Dankbarkeit. „Danke, dass Sie hierhergekommen sind. Es ist lange her, dass wir Besuch hatten.“ So ähnlich.
Auch in Huoi Pung, dem Namen des Khmu-Dorfes, gibt es Bräuche, die mir vertraut und zugleich fremd sind. Die Bewohner hier leben an einem großen Bach. Der Name des Dorfes leitet sich vom Namen des Baches ab. Huoi bedeutet Bach (auf Thai), pung oder bung/vang bedeutet Gewässer. Wo der Bach auf eine Engstelle trifft, weitet sich der flussaufwärts gelegene Teil zu einem Badebereich. Der Bach ist voller großer und kleiner Steine. Unter dem alten Baum neben dem Bach steht ein Schrein aus Bambus, provisorischem Holz und einem Strohdach, den die Einheimischen Tempel nennen.
Diese Art von Tempel ist in Khmu-Dörfern recht verbreitet. Die Menschen bauen Tempel, um an dem Tag, an dem das Dorf eine Zeremonie zur Bepflanzung der Felder abhält, Opfergaben darzubringen. Nach der Zeremonie lassen sie sie stehen. Bald wird der Tempel verrotten und die Dorfbewohner müssen für die Zeremonie im folgenden Jahr einen neuen Tempel errichten. Dieser Tempel ist derselbe, aber neben dem Baumstumpf liegt ein kleiner, unscheinbarer Stein zwischen den verrotteten Blättern. Fremde werden ihn nicht bemerken, aber laut dem alten Schamanen des Dorfes ist der Stein ein heiliger Gegenstand der Gemeinschaft. Im Jahr der Dorfgründung holten die Menschen „ihn“ aus dem Bach und legten ihn neben den Baumstumpf, bauten dann einen Tempel und der Stein blieb dort jahrzehntelang. Jedes Jahr im Juni oder Juli hält das Dorf eine Zeremonie ab, um die Bepflanzung der Felder vorzubereiten; die Zeremonie findet am Schrein neben dem Baumstumpf statt.
Der Felsen wurde saubergewaschen und das gesamte Moos entfernt. Sie verehrten den Waldgott, den Baumgott und den Felsengeist. Der Schamane sagte, dass Bäume, Wälder, Berge und Bäche alle von Geistern und Gespenstern beseelt seien. Doch der Felsen ist der Ort, an dem der Geist des Dorfes wohnt. So gibt es neben dem Tempelgott und dem Baumgott auch den Felsengeist, der das Leben der Menschen beschützt.
Tempel, die neben alten Bäumen errichtet werden, sind bei den Khmu und Thai in den Bergregionen von Nghe An recht verbreitet, die Steinverehrung ist jedoch nicht mehr beliebt.
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Vor fast 20 Jahren begann ich mein Studium. Es war das erste Mal, dass ich meine bergige Heimat verließ und nach Hanoi ging. Das Wasser, die Bäche und Flüsse – also das Wasser, in dem ich lebte – kannte ich überhaupt nicht. Auch das Essen und Trinken war mir fremd. Diese „seltsamen“ Dinge machten mich leicht krank. Bevor ich meinen Rucksack schnallte und mit meiner Holzkiste zur Schule ging, gab mir meine Mutter etwas, das mich überraschte: einen weißen Kieselstein, kaum größer als ein Wachtelei.
Ich wollte ihn schon wegwerfen, aber meine Mutter sagte, ich solle ihn mitnehmen. So gewöhne ich mich nicht an das Wasser. Wenn ich Badewasser koche, werfe ich einfach einen Kieselstein in den Kessel, und es ist, als würde ich im Quellwasser meiner Heimatstadt baden, ohne Angst vor Krankheiten. Stein ist die Mutter der Erde, die Erde nährt Blumen, Pflanzen, Vögel und sogar Menschen. Wenn wir an einem Ort geboren werden, gewöhnen wir uns an das Klima dieses Ortes. Wenn wir das Klima, das Land und die Pflanzen nicht mitbringen können, dann ist es, als würde man Land und Klima mitnehmen, wenn wir einen Kieselstein mitnehmen. Auch ein Kieselstein ist ein Teil dieses Landes. Stein hat auch eine Seele wie Bäume, Flüsse und Bäche. Meine Mutter sagt selten so tiefgründige Dinge.
Ich versteckte den Kieselstein ganz unten in der Truhe, ohne meinen Mitbewohnern davon zu erzählen. Ich dachte, es würde für meine neuen Freunde schwierig sein, den Glauben meiner Gemeinschaft zu verstehen, dass Steine die Mutter der Erde sind und eine Seele haben. Die meisten meiner Mitbewohner im Wohnheim wohnten in der Nähe von Hanoi und fuhren an den Wochenenden oft in ihre Heimatstädte.
Einfach mit dem Bus nach Hause fahren, so praktisch. Ich muss zehn Stunden in einem engen Auto sitzen und dann mit einem Motorradtaxi in mein Dorf zurückfahren. Jedes Wochenende bin ich fast allein im Zimmer. Ich hole den Kieselstein aus der Kiste hervor, um die Hügel und Flüsse meiner Heimatstadt näher zu betrachten und zu spüren. Wenn niemand da ist, koche ich oft Wasser für ein Bad und vergesse nicht, den Kieselstein heimlich in den Wasserkocher zu legen. Das Geräusch des Kieselsteins, der im Topf mit kochendem Wasser im leeren Zimmer auf und ab hüpft, klingt so traurig. Ich weiß nicht, ob es an meiner guten Widerstandskraft oder an der Wirkung des Kieselsteins liegt, aber während meiner Studienzeit war ich selten krank. Insgeheim danke ich meiner Mutter für ihre Volkserfahrungen.
Nach meinem Abschluss half mir mein neuer Job, mich stärker mit meinem Dorf zu verbinden und viele Orte zu besuchen, an denen ethnische Minderheiten wie meine leben. Ich erfuhr mehr Geschichten über Steine, die oft eine spirituelle Farbe haben. In meinem Dorf vergraben die Menschen nach jedem Tod noch immer Steine neben dem Grab. Jedes Grab besteht aus vier langen, schmalen Steinen.
Dieser Brauch besteht schon seit langer Zeit. Wenn Menschen beim Roden von Feldern lange, sorgfältig und senkrecht in den Boden gesteckte Steine finden, wissen sie, dass der Verstorbene dort liegt, und vermeiden es, ihn zu stören. Ein hastig errichtetes Grab, das lange Zeit nicht gepflegt wurde, verrottet oft schnell wie ein Dorftempel. Nur der Grabstein bleibt übrig, damit die Menschen das Grab einer Person erkennen können.
Manchmal haben Geschichten über Felsen einen sagenumwobenen Charakter. In einem Reisfeld unweit meines Dorfes liegt ein Felsen, so groß wie eine Matte, direkt neben dem größten Bach, der durch das Dorf fließt. Der Legende nach ist der Felsen der Stuhl, auf dem sich ein Drache im tiefen Bach oft in einen Menschen verwandelt und Flöte spielt. Die Menschen folgten dem Klang der Flöte, konnten aber niemanden finden. Vielleicht sah der Drache den Schatten eines Menschen und tauchte auf den Grund des Gewässers. Oder vielleicht vermischte sich der Flötenklang mit dem Rauschen des Bachs und des Bergwindes, um das Gehör der Menschen zu täuschen.
Es gibt auch eine Geschichte über romantische Felsen, ähnlich wie die Märchen über die Felsen, in denen der Ehemann wartet, die in der Folklore recht beliebt sind, oder die Geschichte von To Thi. Die thailändische Gemeinde in Que Phong ist eine landwirtschaftliche Gemeinde. Das Dorf lehnt sich an die Berge. Reisfelder umgeben das Dorf, im Herbst färbt sich der Reis erst grün und dann golden. Gelegentlich stoßen wir auf einen Felsen, der aus den Terrassenfeldern am Rande des Dorfes herausragt. Die Leute nennen ihn den „wartenden Felsen“. Geschichten basieren auf dem bekannten Motiv, dass der Felsen am Eingang des Dorfes der Ort ist, an dem junge Männer und Frauen oft nachmittags stehen und auf ihre Liebhaber warten. Die Dorfjungen stehen oben auf dem Felsen und blicken auf die Straße, die durch die Felder führt. Nachmittags können sich ihre Blicke den Dorfmädchen nicht entziehen, die von der Arbeit nach Hause kommen. Die Jungen wählen ein Mädchen aus, das schön und fleißig ist, und zünden am Abend eine Fackel an, um zu ihrem Haus zu gehen und es herauszufinden. Die Mädchen warten auf einen Mann aus der Ferne, der im Voraus eine Verabredung mit einer geheimen Sehnsucht vereinbart hat.
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Aus der Geschichte mit dem Kieselstein am Boden der Holzkiste habe ich eine fiktive Geschichte geschrieben. Ein indigener Kulturforscher, der sie gelesen hatte, rief mich an, um über den Brauch der Steinverehrung zu sprechen. Er sagte, die Steinverehrung sei ein primitiver Brauch der Völker Südostasiens. Ich weiß es nicht genau, aber ich weiß nur, dass Bach- und Bergsteine seit meiner Kindheit mit mir und den Kindern der Gemeinde, die vor und nach mir geboren wurden, verbunden waren. Wir luden uns gegenseitig zum Bach ein, um jeden flachen Stein aufzuheben und ihn auf die Wasseroberfläche zu werfen und lachten dabei vor Vergnügen. Mein Kindheitsspiel von vor 30 Jahren wird von Kindern auch heute noch gespielt. Berg- und Bachsteine sind mir so vertraut wie die Luft des Himmels und die tiefen Wälder, so dass ich keine Ahnung mehr von der Beziehung zwischen Mensch und Stein habe. Sie ist so normal wie das Atmen der Luft.
Neben dem Tempel neben dem alten Baum in dem abgelegenen Dorf dachte ich an den kleinen Kieselstein, den mir meine Mutter vor fast 20 Jahren geschenkt hatte, und fragte mich, ob Bach- und Bergfelsen wirklich eine Seele haben. Vielleicht hat sich die menschliche Seele mit ihnen vermischt und ist zur Seele des Felsens geworden.
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Quelle: https://daidoanket.vn/linh-hon-cua-da-10287966.html
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