Kultur der Toleranz aus der Sicht von Quang Nam

Vor dreißig Jahren, am 16. November 1995, rief die UNESCO auf ihrer 28. Generalkonferenz den Internationalen Tag der Toleranz ins Leben. Demnach wird „Toleranz“ definiert als „Respekt, Akzeptanz und Verständnis für die Vielfalt der Kulturen, Ausdrucksformen und Lebensweisen der Welt. Toleranz wird durch Wissen, Offenheit, Kommunikation, Gedankenfreiheit, Bewusstsein und Glauben genährt…“.

Opferschale für den Landgott in Quang Nam. Foto: VT

Interessanterweise kamen die Ansichten der UNESCO zur Toleranz bereits mehr als fünf Jahrhunderte zuvor in Quang Nam umfassend und lebendig zum Ausdruck und trugen zur Bildung der kulturellen Identität eines neuen Landes bei, das nicht nur über fruchtbare Ebenen, Wälder und Berge mit einer reichen Waldproduktion sowie Seehäfen verfügte, sondern auch ein solides Sprungbrett für die Expansion nach Süden in den folgenden Jahrhunderten unter den Nguyen-Herren darstellte.

Einzigartiger Brauch der Anbetung von Ta Tho

Der Brauch, Land anzubieten, ist eine der schönsten Manifestationen der toleranten Kultur von Quang. Land anzubieten bedeutet, Land zu mieten oder zu pachten. Land anzubieten bedeutet, Land von den Seelen früherer Bewohner zu leihen, die zur Rückgewinnung dieses Landes beigetragen haben. Die Leute nennen es oft Land anbieten.

Forscher glauben, dass die Verehrung des Landes ein einzigartiges Phänomen in den Bräuchen der Menschen von Quang ist. Einzigartig ist das seltsam demütige Verhalten des Siegers gegenüber dem besiegten Gegner.

Laut dem Buch „Understanding the People of Quang Nam“ ist der Akt der Landverehrung „eine Art politischer Subtilität, eine politische Reaktion, die sowohl menschlich als auch strategisch ist und sich schon früh aufgrund der schwierigen Bedingungen herausgebildet hat, die sich aus der Notwendigkeit ergeben, in einem Land zu bleiben, das noch immer feindselig ist“.

Der Autor Ta Chi Dai Truong kommentiert in seinem Buch „Götter, Menschen und vietnamesisches Land“: „Die Migranten sind weit gereist, aber sie wissen immer noch, dass es neben ‚ihren eigenen Göttern‘ – die manchmal nicht viele sind – auch viele ‚Götter anderer‘ gibt. Sie müssen also Wege finden, sich der Realität entsprechend zu verhalten, ob sie nun Sieger oder Gewinner sind.“

Behalten Sie den Namen des Dorfes Cham

Das Harmoniebewusstsein zwischen den Vietnamesen und den Cham ist hier und da noch immer in den Aktivitäten des Zusammenlebens und des Mischanbaus erkennbar. In der Region Quang wurden Dörfer vietnamesischer Einwanderer auf alten Ruinen gegründet und entwickelt, aber die Dorfnamen tragen noch immer den Cham-Charakter, wie zum Beispiel: Tra Que, Tra Nhieu, Tra Doa, Tra No, Tra Kieu, Da Ly, Da Son, Da Ban, Ca Tang, Ca Cho, Chiem Son, Chiem Bat Lao (Cu Lao Cham)...

Laut dem Forscher Ho Trung Tu „war das Leopardenfell-Muster der Cham-Vietnamesen-Dörfer nach 1471 eine unbestreitbare Tatsache … Wir sehen, dass die Vietnamesen in Quang Nam bis 1500 noch immer nicht die Mehrheit bildeten. Sie waren eine kleine Gruppe, die in der Nähe der Cham-Dörfer lebte und viele der Bräuche, Glaubensvorstellungen und Kulturen der einheimischen Cham „übernahm“.

Obwohl die Vietnamesen in der landwirtschaftlichen Produktion mehr Macht haben, halten sie sich noch immer an das Prinzip: Jeder, der das Feld bestellt, hat seinen eigenen Namen. So gibt es beispielsweise im alten Gebiet von Süd-Quang Nam auf den Feldern Phu Hung, Truong Xuan, Phu Xuan und Chien Dan neben rein vietnamesischen Namen wie Dong De Land, Dong Luoi, Cay Coc Feld, Cay Sanh, Cay Thi ... auch Ortsnamen chamischen Ursprungs wie Ma Nga Land, Ba Mong, Tra Phe, Tra Ne, Tra Be, Ma Vang, Tra Choa ...

Die Zusammenarbeit in Arbeit und Zusammenleben führte zum kulturellen Austausch zwischen Vietnam und den Cham. Laut dem verstorbenen Doktor der Geschichte Huynh Cong Ba „finden sich Spuren dieses kulturellen Austauschs in der Produktion von „Champa-Reis“, in den Bewässerungstechniken des Grabens von Brunnen zur Wassergewinnung, im Bau von „Windrädern“ (d. h. Spinnrädern) zur Bewässerung der Felder, in der Herstellung von Keramikziegeln, im Weben und in Salzfeldern …“

Was ist der Ursprung der Kultur der Toleranz in Quang?

Dies ist eine interessante und bedeutsame Frage. Ihr tiefer Ursprung liegt vielleicht in der langjährigen kulturellen Identität des vietnamesischen Volkes: „Ein rechtschaffenes, aber wohlwollendes und harmonisches Leben führen“ (Huy Can), „Den Feind in die schwarze Erde treten/ Gewehre und Schwerter wegwerfen und so sanft wie zuvor sein“ (Nguyen Dinh Thi), „Kürbis, bitte liebe den Kürbis/ Obwohl wir verschiedene Arten sind, teilen wir die gleiche Rebe“ (Volkslied). Dies ist auch das Ergebnis des „offenen“ kulturellen Wertes: „Entfernte Brüder verkaufen, nahe Nachbarn kaufen“, obwohl wir wissen: „Ein Tropfen Blut ist dicker als ein Teich voll Wasser.“

Dank dieser einzigartigen kulturellen Schönheit passte sich das vietnamesische Volk an und blieb fest im Kontext von Quang – dem neuen Land. Das relativ friedliche Zusammenleben zwischen vietnamesischen Einwanderern und Einheimischen ist einer der wichtigsten Faktoren, die lange Zeit für politische und soziale Stabilität in Quang sorgten.

Wenn es uns heute im Kontext der Marktwirtschaft und der internationalen Integration gelingt, die traditionellen kulturellen Werte der Toleranz mit den kulturellen Inhalten der Toleranz der neuen Ära (die in der UNESCO-Erklärung über die Grundsätze der Toleranz von 1995 klar zum Ausdruck kommen) harmonisch zu verbinden, wird dies sicherlich zu Schönheit im kulturellen Verhalten zwischen den Menschen, in den Beziehungen zur natürlichen Umwelt und zur zeitgenössischen Lebensumgebung führen.

Quelle: https://baodanang.vn/van-hoa-khoan-dung-nhin-tu-xu-quang-3305460.html