
직기에서 나오는 색깔
한가을이면, 수상 가옥 지붕 위에 안개가 연기처럼 짙게 드리워져 있습니다. 집 한구석, 베틀 옆, 디엔비엔 , 라이쩌우, 손라 등 북서부 지방의 태국 소녀들은 여전히 바늘과 실 하나하나에 푹 빠져 있습니다. 북의 삐걱거리는 소리가 바깥의 졸졸 흐르는 시냇물 소리와 어우러져 마치 마을의 평화로운 삶의 리듬처럼 리드미컬한 선율을 만들어냅니다. 피에우 스카프는 순백의 면사로 시작하여, 실을 잣고 염색한 후 매끈한 천 조각으로 짜고 화려한 무늬를 수놓습니다.
각 마을에서, 지역에 따라, 블랙 타이 또는 화이트 타이 그룹에 따라, 피에우 스카프는 자수와 접는 방법이 다릅니다.하지만 어디에 있든, 그것은 산 소녀의 영혼처럼 순수하고 빛나는 아름다움을 공유합니다.태국 사람들에게 피에우 스카프를 자수하는 방법을 아는 것은 소녀의 삶에서 중요한 이정표입니다.13-14세부터 소녀들은 어머니와 자매로부터 실, 신축성 있는 원단, 자수 패턴을 선택하는 방법을 배웁니다.처음에는 단순한 선이지만 점차 손이 능숙해지고 스티치가 부드럽고 패턴이 대칭적이고 섬세해집니다.피에우 스카프는 일반적으로 충성심과 확고함을 상징하는 검은색 또는 남색 배경을 갖습니다.태국 사람들은 그 배경에 새, 바우히니아 꽃, 복숭아 꽃, 다이아몬드 모양의 패턴을 자수합니다...각 자수 스티치는 하나의 이야기입니다. 새 모티브는 자유에 대한 갈망을, 하얀 바우히니아 꽃은 봄의 약속을, 다이아몬드 모양은 따뜻함과 번영을 상징합니다. 자수실 색상 또한 섬세하게 조화를 이룹니다. 열정적인 사랑을 닮은 밝은 빨간색, 삶의 싱그러운 초록, 가을 햇살을 닮은 황금빛 노란색...
피에우 스카프 자수는 단순히 직업을 배우는 것이 아니라, 태국 여성들이 여성에게 중시하는 인내심, 꼼꼼함, 그리고 신중함이라는 미덕을 배우는 것입니다. 태국 여성들은 손으로 직접 제작하는 경우, 완벽한 피에우 스카프를 만들기 위해 3~4주 동안 자수를 놓아야 합니다. 자수 또한 매우 정교하며, 스카프 양쪽 끝에만 장식을 자수하는 데 중점을 둡니다. 스카프 양쪽 끝에 다양한 무늬를 자수할 때, 그들은 모델을 보고 따라 하지만, 기계적으로 따라 하지 않습니다. 자수하는 동안, 자수공은 원하는 무늬를 자유롭게 만들 수 있습니다. 자수를 놓을 때마다, 소녀들은 할머니와 어머니가 들려주는 동화, 태국 노래, 그리고 인간 도덕에 대한 조언도 듣습니다. 저녁이면 희미한 등잔불 아래, 어머니가 천에 수를 놓는 소리가 감미로운 태국 노랫소리와 어우러진다. "하얀 바우히니아 꽃을 수놓아/ 먼 산 속 누군가에게 전하고 싶어/ 자수실은 아직 놓지 않았지만/ 내 마음은 이미 고향으로 돌아갔네..." 이 소박한 노랫말은 한 땀 한 땀 어린 소녀의 가슴을 꿰뚫었고, 훗날 직접 피에우 스카프를 만들어 사랑하는 사람들에게 전할 때도 따뜻한 추억을 담아 전한다.
피에우 스카프와 사랑
태국 사람들의 삶에서 피에우 스카프는 아름다운 사랑 이야기와 연관되어 있습니다. 봄 장터나 마을 축제 때면 젊은이들은 종종 피에우 스카프를 보고 그녀의 재능, 미적 감각, 심지어 생각까지 짐작하곤 합니다. 조화로운 색감에 섬세하게 수놓아진 피에우 스카프는 많은 사람들의 시선을 사로잡을 것입니다.
태국의 신앙에 따르면, 여자아이가 피에우 스카프를 수놓는 법을 모르면 게으르다고 여겨져 남자아이들의 눈에 띄지 않는다고 합니다. 이러한 의미 때문에 오늘날 많은 태국 마을에서는 방과 후 어린 소녀들에게 어머니로부터 바늘과 실 하나하나에 수놓는 법, 즉 전통 정체성이 깃든 춤을 가르칩니다.

태국 소수민족 여성들은 항상 피에우 스카프를 애용합니다. 사진: 투이 레
태국 사람들은 사랑하는 사람에게 피에우 스카프를 선물하는 풍습이 있습니다. 사랑이 무르익으면 소녀는 직접 새 피에우 스카프를 짜고 수를 놓아 소년에게 약속으로 보냅니다. 그 스카프는 선물일 뿐만 아니라 자수실로 만든 "러브레터"이기도 합니다. 바늘 하나하나가 사랑의 단어이고, 무늬 하나하나가 추억입니다. 전설에 따르면, 무옹 탄(Muong Ten)에 솜(Xom)이라는 아름다운 소녀가 살았는데, 그 지역에서 자수를 가장 잘하는 소녀였습니다. 솜은 사냥과 노래에 능한 지역 소년 로 반 핀(Lo Van Pinh)과 사랑에 빠졌습니다. 핀이 오랫동안 숲에서 사냥을 나갔을 때, 솜은 집에 남아 날개가 서로 얽힌 새 한 쌍을 수놓은 피에우 스카프를 엮었습니다. 핀이 돌아오자, 그녀는 그에게 스카프를 주며 부드럽게 말했습니다. "이 스카프가 당신의 머리를 따뜻하게 해 주고, 내 마음이 당신을 따뜻하게 해 줍니다." 핀은 그 스카프를 모든 여행지에 가지고 다녔고, 결혼식 날에는 충실한 사랑을 확인하는 의미로 머리에 두르기도 했습니다.
피에우 스카프는 여러 의식을 통해 태국 사람들의 삶과 깊이 연관되어 있습니다. 결혼식에서 태국 신부들은 전통 의상의 일부이자 근면함과 재치의 상징으로 피에우 스카프를 자주 착용합니다. 장례식에서 여성들은 사랑하는 사람에게 작별 인사를 하고 저승 으로의 사랑과 애착을 전하기 위해 피에우 스카프를 사용하기도 합니다. 뗏(Tet), 센반(Xen Ban), 센므엉(Xen Muong) 축제 기간에는 피에우 스카프가 화려한 브로케이드 드레스와 함께 등장합니다. 소에(Xoe) 춤을 추는 수줍은 태국 소녀들이 피에우 스카프로 머리를 감싸고 손님들에게 쌀 와인 한 병을 건네는 모습은 태국을 방문한 사람이라면 누구나 잊지 못할 아름다운 추억으로 남습니다.
오늘날 현대화의 물결 속에서도 피에우 스카프는 여전히 특별한 위치를 차지하고 있습니다. 태국 사람들은 여러 곳에서 피에우 스카프를 마을 밖으로 가져와관광 박람회와 민족 의상 경연 대회에 선보였습니다. 디자이너들은 피에우 스카프 패턴을 아오자이, 현대식 드레스, 핸드백, 스카프 등에 접목하여 전통적인 정신을 유지하면서도 도시 생활에 자연스럽게 녹아들도록 했습니다. 많은 마을에서 브로케이드 직조와 피에우 스카프 자수 수업이 다시 열리면서 젊은 여성뿐만 아니라 직접 체험하고 싶어 하는 관광객들의 발길을 사로잡았습니다. 노인들은 옛 공예가 되살아나는 것을 기뻐하는 반면, 젊은이들은 한때 "익숙한 물건"으로 여겼던 스카프의 문화적 가치를 알게 되어 더욱 자랑스러워합니다. 오늘날 피에우 스카프는 단순한 장신구가 아니라, 멀리서 온 방문객들이 소중히 간직하고 가지고 오는 관광 상품이자 기념품이기도 합니다. 하지만 어떤 형태로든 피에우 스카프는 여전히 현재와 과거를 연결하는 보이지 않는 실이며, 고향을 떠나온 어린아이와 사랑하는 마을을 이어주는 연결고리입니다.
태국 사람들의 피에우 스카프는 단순한 수공예품이 아니라 문화적 상징이자 영적인 보물입니다. 여러 세대에 걸쳐 므엉족의 뛰어난 손길, 사랑과 믿음의 이야기를 간직하고 있습니다. 밤의 쏘에 춤, 어린 소녀의 수줍은 미소, 젊은이의 애정 어린 눈빛, 부모님의 축복 속에도 피에우 스카프는 과거와 현재, 미래를 잇는 든든한 실처럼 여전히 그 자리에 있습니다. 앞으로 삶이 어떻게 바뀌든, 그 실의 색깔과 스카프에 새겨진 자수는 아름다움과 삶을 사랑하며 북서부 산과 숲의 영혼을 간직한 민족의 이야기를 영원히 간직할 것입니다.
출처: https://baolaocai.vn/chiec-khan-pieu-hay-net-duyen-va-ve-dep-tam-hon-dan-toc-thai-post880656.html
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