親孝行とは贅沢なご馳走をすることではありません。

VHO - 「ヴー・ランの節目に際し、親孝行は倹約と無駄遣いをしないことと結び付けられるべきであることを強調したいと思います。多くの人は、お供え物や奉納品をたくさん買うことが親孝行だと考えていますが、それは親不孝です。親孝行とは心からのものであり、両親が存命中の親孝行であり、誠意をもって表現されるものであり、「盛大な食卓と盛られた料理」ではありません」と、ティク・タン・クエット師は強調しました。

Báo Văn Hóa•21/08/2025

親孝行とは贅沢なご馳走をすることではありません。

倹約と無駄遣い防止の文化に関する仏教セミナーにおいて、ベトナム仏教アカデミー理事会副会長兼学長のティク・タン・クエット尊者は、ヴーラン（7月の満月）の精神は倹約、質素さ、そして仏教の真の精神と結び付けられるべきであると断言した。

親孝行は豪華なごちそうではない - 写真1 — ティク・タン・クエット師（ベトナム仏教アカデミー理事会副会長、学長）

「多くの人は、たくさんの奉納品を買ったり、豪華なご馳走を催したりすることが親孝行だと誤解しています。しかし、それは正しくありません。親孝行とは、両親が生きている間に親を気遣い、尊敬と愛情を持ち続けることです。両親が亡くなった後は、豪華なご馳走や外面的な儀礼ではなく、積極的に善行を行い、功徳を両親に捧げることです」と、ティク・タン・クエット師は語りました。

ティク・タン・クエット師によれば、無駄を省き、無駄と闘うことは、現代の課題であるだけでなく、長年の伝統でもあります。私たちの祖先は太古の昔からこれを実践してきました。

法王は仏教の歴史を引用し、倹約と質素な暮らしの精神は、釈迦牟尼が宮殿を捨てて苦行に身を投じ、解脱への道を見出したことからも明らかであると述べた。ベトナムでは、この伝統はチャン・ニャン・トン仏陀をはじめとする祖師たちによって継承され、推進されてきた。

14年間の治世の後、彼は王位を退き、閻陀に赴いて仏法を修行し、竹林閻陀禅宗を創始しました。簡素で質素な生活を奨励し、争いを和解させ、国民の団結の精神を築き上げました。仏王は、まさに卓越した典型的な修行者であったと言えるでしょう。

仏教の教えにおいて、托鉢は物乞いと同義ではありません。托鉢僧は知識人であり、食べ物を乞い求めますが、その目的は腹を満たすことではなく、親近感と加護を得ることです。僧侶はこれを通して人々に近づき、善行を積むこと、そして家族や社会のために豊かに生きることを教える機会を得ます。これは、疎外されやすい直接的な説教ではなく、法を広める巧みな手段です。

「ヴー・ランの節目に際し、親孝行は倹約と無駄遣いをしないことと結び付けられるべきであることを強調したいと思います。多くの人は、お供え物や奉納品をたくさん買うことが親孝行だと考えていますが、それは親不孝です。親孝行とは心からのものであり、両親が存命中の親孝行であり、誠意をもって表現されるものであり、『盛大な食卓と盛られた料理』ではありません」と、ティク・タン・クエット師は強調しました。

親孝行は豪華なごちそうではない - 写真3 — 多くの人は、たくさんの奉納品を買ったり、豪華なご馳走を用意したりすることが親孝行だと誤解しています。しかし、それは真実ではありません。―ティク・タン・クエット師はこう語りました。

いつ止めるかを知る

ベトナム仏教学院のティク・ザック・ホップ師も同様の見解を示し、仏教の「足るを知る、足るを知る」という思想が倹約を実践する上での核心であると述べました。仏陀は、苦しみの根源は貪欲、つまり尽きることのない欲望であると指摘しました。

物質的なもの、名声、あるいはこの世のあらゆるものへの貪欲は、人々を苦しみの輪へと導きます。ですから、僧侶や真の仏教徒は、貪欲のない心を養い、欲望を抑え、今あるもので満足し、不必要な軽薄で贅沢なものを追い求めてはなりません。このことを自覚し、富や物質的なものを節度を持って、効果的に用いるべきです。

仏教における倹約とは、けちけちしたり、意地悪をしたり、苦難に満ちた人生を送ることではありません。むしろ、思慮深く責任ある態度です。米一粒、水一滴、紙一枚、それらはすべて労働の成果であり、それらに感謝することです。また、万物の無常の法則を深く認識し、私たちが持っているものはすべて失われる可能性があり、今日の浪費が明日の不足を意味することを理解することです。

節約と並んで、無駄と戦う行動も重要です。無駄とは、物質の無駄な消費だけでなく、時間、労力、知性、そして有益なことをする機会の浪費にも表れます。

仏教の活動においては、寺院の建設、祭りや会議の開催から財政管理に至るまで、すべての活動は合理化と効率の原則を遵守し、虚飾や形式を避け、すべての資源を仏法を広め、衆生に奉仕するという崇高な目的のために使用する必要があります。

しかし、都市化、工業化、そして国際統合の流れの中で、これらの中核的価値観は時として忘れ去られたり、誤解されたりする危険にさらされています。仏教における倹約文化を、新たな文脈の中でどのように守り、推進していくことができるでしょうか？仏教における倹約文化は、現代の僧侶の生活や社会にとってどのような意味を持ち、どのように実践していくべきでしょうか？真の倹約とケチはどのように見分けられるのでしょうか？