Die Meereskultur ist die Seele der Landesverteidigung: Lektion 1 – Auf den unruhigen Wellen
Der Waltempel, auch bekannt als Waltempel, ist ein bekanntes Bild. In den Köpfen der Küstenbewohner ist der Wal nicht nur ein Gott der Rettung inmitten von starkem Wind und Wellen, sondern auch eine Verkörperung der Heiligkeit, die jede Reise beschützt.
Das Walskelett stellte einst einen Rekord als das größte in Vietnam auf – ein heiliges spirituelles Symbol, das mit dem Glauben der Fischer in der Zentralregion verbunden ist, die „Mr.“ verehren – den Schutzgott des Meeres.
Viele Tempel wurden am Meer erbaut, einfach, aber bedeutungsvoll: vom Waltempel im Dorf Thuan An (Hue) über den Lang Ong-Tempel im Dorf Nam O ( Da Nang ) bis zum Am Hon-Tempel in Form eines Schiffes in Duc Loi (Quang Ngai).
Wo die Erinnerung heilig wird
Jedes Jahr im Frühjahr oder in der Jahresmitte veranstalten Fischerdörfer ein Fischerfest, ein einzigartiges Volksritual, das mit der Verehrung des Wals verbunden ist. Bei diesem Anlass versammelt sich das ganze Dorf, bringt Opfer dar, musiziert und betet für ruhige See, eine reiche Fischereisaison und eine sichere Rückkehr der Fische.
In Hue wurde das Fischerfest im Dorf Thai Duong Ha (Huong Tra) als immaterielles nationales Erbe anerkannt. Die Zeremonie dauert mehrere Tage und umfasst alle Teile des Festes: Tragen der Walgeisttafel, Opfergaben, Aufführen von Volksliedern, Singen von Bootsliedern und Nachstellen der Szene von Fischern, die aufs Meer hinausfahren, um Fische zu fangen.
Spirituelles Ritual verbindet Küstengemeinden
Die Lieder, die im Meer und am Himmel widerhallen, scheinen Erinnerungen widerzuspiegeln und an die Generationen von Menschen zu erinnern, die ins Meer fielen, um das Meer ihrer Heimat zu schützen.
Auch in Da Nang hat das Fischerfest im Dorf Nam O eine starke lokale Identität, verbunden mit der Tradition des Sardellenfangs und der Herstellung von Fischsauce. Die Menschen bauen Stände auf, bieten Räucherwerk an und führen Rituale direkt auf der Sandbank durch. Anschließend organisieren sie Gesang und Tanz junger Männer, die die Arbeit auf dem Boot beschreiben.
Diese Texte und Bewegungen sind nicht nur Kunst, sondern auch eine Verbindung zwischen der Gegenwart und unseren Vorfahren.
Die Tradition des Meeresschutzes wird über Generationen hinweg bewahrt und weitergegeben.
Der Raum der Schreine ist zugleich das lebendige Museum des Fischerdorfes. Dort hat jede horizontale Lacktafel, jeder parallele Satz, jedes Anbetungsboot seine eigene Geschichte.
Es gibt Orte, an denen Dutzende Meter lange Walskelette aufbewahrt werden; es gibt Orte, an denen Denkmäler für Fischer errichtet werden, die bei Stürmen oder beim Fischen weit entfernt von der Küste ums Leben kamen.
In Quang Ngai fällt der Am-Hon-Tempel in der Gemeinde Duc Loi mit seiner Architektur auf, die einem riesigen Schiff nachempfunden ist und die beschwerliche Reise auf See symbolisiert. Im Inneren des Tempels befindet sich ein Ort zur Verehrung derjenigen, die auf See ihr Leben verloren haben.
Die Gedenkzeremonie hier ist nicht laut, sondern leise, wie das Flüstern der Wellen, heiliger Erinnerungen, die über viele Generationen bewahrt wurden.
Kultur bewahren, Souveränität bewahren
Das kulturelle Erbe des Meeres ist nicht nur in Ritualen präsent, sondern auch im täglichen Leben, in Schlafliedern, Volksliedern, Reisstampfliedern, Mai-Nhi-Liedern und Ba-Trao-Liedern. Diese einfachen Texte, die aus Arbeit, Glauben und dem Geist des Meeres entstanden sind, werden allmählich wiederbelebt und verbreitet.
Die Tradition des Meeresschutzes wird über Generationen hinweg bewahrt und weitergegeben.
In der Stadt Hue wurde das Projekt zur Digitalisierung von Ho Mai Nhi und Ho Hue Tinh von einer Gruppe von Studenten und Kunsthandwerkern aus dem Fischerdorf Phu Thuan mit Unterstützung von Kulturforschern durchgeführt. Die Aufnahmen, Videos und Erzählungen wurden auf einer Online-Plattform veröffentlicht, um jungen Menschen das Kulturerbe näherzubringen.
In Da Nang (früher Quang Nam) haben die Bai Choi- und Hat Sac Bua-Clubs an Schulen Themen rund um das Meer und die Inseln aufgenommen und mit historischen Ereignissen rund um Hoang Sa und Truong Sa verknüpft. Kultur ist nicht mehr auf Tempel beschränkt, sondern hat Einzug ins Leben gehalten, ist in die Klassenzimmer gelangt und hat sich in den sozialen Netzwerken verbreitet.
Die Erhaltung des Skeletts ist nicht nur ein wertvolles Naturrelikt, sondern auch ein heiliges Symbol, das Vertrauen und Dankbarkeit gegenüber dem Ozean zeigt, einem Ort des Überlebens, einem Ort der Souveränität, einem Ort, an dem Kultur über Generationen weitergegeben wurde.
Viele Menschen glauben, dass die Bewahrung der Meereskultur auch ein Weg zum Schutz des Meeres ist. Denn nur wenn Fischer noch zum Ong-Tempel gehen, noch Ba Trao singen und das Meer noch als Fleisch und Blut betrachten, dann ist das Meer ein lebendiger Teil und nicht nur eine Ressource.
Seitdem haben viele Orte begonnen, die Rolle kultureller und religiöser Orte neu zu bewerten – nicht als tote Relikte, sondern als lebendige Gebilde. Die Restaurierung von Tempeln, die Wiederbelebung von Festen, die Vermittlung von Volksliedern, die Verknüpfung von Kulturerbe mit Schulbildung oder Gemeinschaftstourismus – all das sind Möglichkeiten, das kulturelle Leben der Küstenregion zu erweitern.
Wenn wir vom Meer zum Ufer blicken, sehen wir nicht nur Dächer und Kokospalmen, sondern auch einfache Tempel, aus denen noch immer Weihrauch strömt. In der Meeresbrise hallen noch immer die rustikalen Volkslieder wider, die von Liebe und Stolz erfüllt sind.
Das ist Kultur, Identität, die heilige Seele der Berge und Flüsse. Und aufgrund dieser Werte haben die Menschen der Zentralregion über viele Generationen hinweg das Meer nicht nur mit Schiffen, sondern auch mit ihrem Herzen gegenüber dem Vaterland bewahrt.
Quelle: https://baovanhoa.vn/van-hoa/bai-2-mieu-tho-va-nhung-loi-ho-noi-van-hoa-bien-neo-dau-151754.html
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