Der Brauch „To Pang“ – die schöne Gemeinschaftsverbindung der Tay und Nung

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Die Tay und Nung pflegen seit Generationen viele schöne, gemeinschaftsbildende Bräuche. Darunter ist der Brauch des „To Pang“ bis heute erhalten geblieben und hat sich zu einer kulturellen Schönheit mit tiefer humanistischer Bedeutung entwickelt.

„Tò pang“ bedeutet, gemeinsam zu schicken, gemeinsam beizutragen, einander zu helfen, Schwierigkeiten und Engpässe gemeinsam zu teilen. Bei großen Veranstaltungen im Dorf bringen die verbliebenen Familien aktiv ihre Produkte mit, um gemeinsam mit dem Hausbesitzer etwas beizutragen. Zu freudigen Anlässen wie Hochzeiten, der Geburt eines Kindes oder einem neuen Haus schicken andere Familien Reis, Wein, Hühner, Enten und Schweine. Zu Beerdigungen ist es auch Brauch, weißes Tuch und Küchenasche beizusteuern (damit wird der Sarg ausgekleidet, wenn der Verstorbene bestattet wird). Dieser Brauch ist zu einem schönen Brauch geworden, der den Geist der Solidarität, der gegenseitigen Liebe und der Unterstützung im täglichen Leben zeigt und dazu beiträgt, eine dauerhafte Bindung innerhalb der ethnischen Gemeinschaft der Tay und Nung aufzubauen.

Früher, als das Leben noch schwierig war und es an materiellen Dingen mangelte, gab es das Konzept „Po ban – Ruong lau. Ban bau may – Ruong to slan“ (Das ganze Dorf – Unser Haus. Wenn das Dorf nicht stark ist, wird auch unser Haus auseinanderfallen). Immer wenn es im Dorf eine Beerdigung oder ein freudiges Ereignis gab, legte das ganze Dorf alle anderen Arbeiten nieder, um sich darauf zu konzentrieren, einander zu helfen. Dieser Brauch ist zu einem einzigartigen kulturellen Merkmal geworden, das dörfliche Liebe und Nachbarschaftshilfe zum Ausdruck bringt. Bevor eine Familie ein Ereignis hatte, wurde jeder im Dorf einige Tage vorher benachrichtigt, damit sich alle vorbereiten konnten. Wenn im Dorf eine Hochzeit stattfand, wurde man neun Tage vorher benachrichtigt („slang lau cau vey“), damit jeder daran dachte und Dinge vorbereitete, um sich an der Freude der Familie zu beteiligen. Es besteht kein Bedarf an teuren Produkten, sondern die Familie bringt mit, was sie hat, sei es ein Huhn, eine Flasche Wein, manchmal Reis ... Die Dorfbewohner helfen nicht nur mit Produkten, sondern unterstützen den Hausbesitzer auch beim Aufbau des Zeltes, beim Besorgen von Brennholz, beim Kochen, beim Anlegen des Bodens ... und leihen sich gegenseitig Dinge wie Schüsseln, Essstäbchen, Tische, Stühle ... Dadurch wird dem Hausbesitzer viel Arbeit abgenommen, und er kann sich auf die wichtigsten Dinge konzentrieren, wie Einkaufen, Einladen von Verwandten, Begrüßen des Schamanen, Durchführen der Zeremonie ...

Der Brauch „To Pang“ – die schöne Gemeinschaftsverbindung der Tay und Nung

Der Brauch des „To Pang“ ist im Leben der Tay und Nung zu einem Band der Nächstenliebe geworden.

Früher lebten viele Familien in den Bergregionen in Armut. Dank des schönen Brauchs „Tò pang“ heirateten viele Paare, und viele Familien hatten Geld für Beerdigungen, Zeremonien, Monatsfeiern, Todestage usw. Jeder in den Tay- und Nung-Gemeinden ist sich bewusst, dass er sowohl Produkte als auch Arbeitskraft beisteuern muss, damit die Angelegenheiten des Dorfes und der Nachbarschaft reibungslos ablaufen können und die materielle Belastung des Hausbesitzers etwas reduziert wird. Bei großen Familienfeiern schickt der Hausbesitzer ein oder zwei Familienmitglieder, um die von den Dorfbewohnern mitgebrachten Produkte entgegenzunehmen. Die genaue Menge dieser Produkte wird in einem Buch festgehalten. Bei einer anderen Familie bringt diese alle Produkte oder, wenn der Hausbesitzer die Mittel dazu hat, mehr mit. „Tò pang“ ist in das kulturelle Leben der einfachen Bergbewohner eingezogen und zeugt von gegenseitiger Liebe und Hilfsbereitschaft und hat sich zu einer guten Verhaltenskultur in der Gemeinschaft entwickelt.

Der Brauch des „Tò Pang“ ist im Leben der Tay und Nung zu einem Band der Nächstenliebe geworden. Auch heute, mit der Weiterentwicklung der Gesellschaft, behält dieser schöne Brauch seinen humanistischen Wert, seine tiefe Bedeutung, seine Wärme und seine spirituelle Verbindung in der Dorfgemeinschaft.

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