Cu Da erlangte Erleuchtung und wurde unsterblich.
Cu Da hieß eigentlich Nguyen Van Da und stammte aus dem Dorf Nhi Binh im Bezirk Thuoc Nhieu im alten Dinh Tuong. Er stammte aus einer Kampfsportfamilie. Der Legende nach bestand er die Kampfsportprüfung, weshalb ihn die Leute Cu Da nannten. Als er berühmt wurde, hatten die französischen Kolonialisten ganz Nam Ky besetzt, sodass er sich im Dorf Phu Cat (dem alten Binh Dinh) niederlassen musste, um an der Can-Vuong-Bewegung gegen die Franzosen teilzunehmen. Von den Franzosen gejagt, kehrte er in seine Heimatstadt zurück, um Zuflucht zu suchen, und verließ sie dann in Richtung That Son, denn „wenn er kein Held werden konnte, musste er einen Bodhisattva finden“; die Leute verehrten ihn wie einen lebenden Buddha.
Nam Can Pagode
Foto: Hoang Phuong
Die Geschichte besagt, dass Dao Lap und sein Schüler Huynh Van Thien an diesem Tag auf dem Gipfel des Ta Lon-Berges waren, als sie plötzlich einen Mann sahen, der seine Habseligkeiten trug und nach einem Weg nach oben suchte. Dao Lap rief laut: „Wo trägst du dein Leben?“ Der andere Mann antwortete: „Ich suche einen Weg den Berg hinauf.“ Dann trafen sie sich. Der Gast stellte sich als Cu Da vor und erzählte ihm von der Suche nach einem Lehrer, um das Dharma zu studieren. Dao Lap sagte, wenn er praktizieren wolle, müsse er alles auf dieser Welt aufgeben, warum sollte er es mitnehmen? Seine Last war voller Bücher, also ließ Cu Da alles zurück und ging in die Höhle, um zu praktizieren.
Der Große Qian-Tempel des Südchinesischen Meeres und die Obere Höhle der Fünf Elemente der alten Götter im Tempelhof
Von da an lebte Herr Dao Lap auf der hohen Klippe und Cu Da auf der niedrigen Klippe. Möglicherweise verfasste er in dieser Zeit zwei Vorträge: Ta Lon und Lang Thien. Insbesondere der Ta Lon-Vortrag war autobiografischer Natur, sodass spätere Generationen ihn lesen und sich seine Reise von Phu Quoc über den Ta Lon-Berg nach Giang Thanh, nach Cai Dau und zur Bo Hong-Höhle im Cam-Berg vorstellen konnten. Und wohin er auch ging, nannte er sich Bay Da.
Ahnenaltar mit Porträts der Mönche, die einst den Tempel leiteten
„ Bay Da kniete nieder und sagte zum Meister:/Meine Heimatstadt ist heute Thuoc Nhieu/Meine Eltern sind jetzt verlassen/Auch meine Geschwister sind zahlreich und mussten umziehen “ (Giang Ta Lon).
In Bezug auf Cu Da’s religiösen Namen fügten die Anhänger von Long Hoa auch eine Geschichte hinzu, in der Buddha Quan Am auf dem Berg Ta Lon erschien, um einen Wettbewerb abzuhalten. Cu Da erlangte Erleuchtung und wurde zum Oberhaupt der Fee ernannt, woraufhin Buddha ihm den Titel Ngoc Thanh verlieh. Die Geschichte soll die „Vier“-Theorie der Anhänger der Region That Son untermauern: Cu Da ist eine Fee, Doan Minh Huyen ist Buddha, Huynh Phu So ist ein Heiliger und Nguyen Trung Truc ist ein Gott.
Zwei seltsame Gitarren
Laut dem Autor Nguyen Van Hau in „That Son My Huyen“ ging Herr Cu Da einst zum Berg Cam, um dort eine Kampfkunstschule für Gelehrte zu eröffnen. Er hatte Hunderte von Schülern. Gelegentlich sahen die Leute ihn nach That Son zurückkehren, um seine alten Schüler zu besuchen. Er sagte seinen Schülern oft, dass niemand ohne seinen Befehl Gewalt anwenden dürfe. Niemand kannte seinen Aufenthaltsort; nur mündlich hieß es, dass die Leute gelegentlich einen alten Mann mit weißem Haar und Bart, aber jugendlichem Gesicht sahen, der auf einem schwarzen Tiger durch den Wald des That Son-Gebirges hin und her ritt, und sicher waren, dass es Cu Da war.
Die Fisch-Drachen-Gitarre
In dem Buch „Buu Son Ky Huong“ von Vuong Kim heißt es: „Einmal stieg ein Verwandter in Thuoc Nhieu in die Berge, um ihn zu besuchen. Nachdem er mehrere Tage lang Berge erklommen und durch Bäche gewatet war, war er müde und entmutigt. Dann kam ein kleiner Junge und sagte, Herr Cu Da sei unsterblich geworden und würde nicht in die Welt der Sterblichen zurückkehren. Der Mann glaubte ihm und ging, doch als sie den Fuß des Berges erreichten, sagte ihm jemand, der kleine Junge sei Herr Cu Da. Er tat das oft, um die Aufrichtigkeit der Leute zu testen.
Die Linh Cu-Laute
Die Nam Can Pagode befindet sich direkt am Eingang zum Tra Su Berg, doch es gibt nur sehr wenige Informationen über ihre Geschichte. Spätere Generationen wissen nur, dass der erste Abt Huyen Tinh war, der 1902 verstarb. Bemerkenswert ist, dass derzeit auf dem Ahnenaltar unter der Statue von Bodhidharma auf beiden Seiten zwei seltsame Instrumente zusammen mit sieben Mönchsporträts verehrt werden. Es gibt jedoch keine Hinweise darauf, dass es sich möglicherweise um die vorherigen Äbte handelt.
Die beiden Instrumente wurden in Form eines Monochords mit stilisierten Schnitzereien gefertigt. Auf dem einen waren ein Drachenkopf und ein Fischschwanz geschnitzt, und es hieß „kinh ngu hoa long“. Auf dem anderen war ein Krokodil mit erhobenem Kopf geschnitzt, und es hieß „linh cu nghinh phap“ (Krokodil, das der Predigt lauscht). Neben ihrem unterschiedlichen Aussehen war auch die Anzahl der Saiten auf den beiden Instrumenten unterschiedlich. Das „kinh ngu hoa long“-Instrument hatte 9 Saiten, das „linh cu nghinh phap“-Instrument hatte nur 3 Saiten. Der Legende nach fertigte Cu Da dieses Instrumentenpaar aus Ebenholz, das es vom Berg Ta Lon mitgebracht hatte, aber es gibt keine schriftlichen Erwähnungen davon.
Allerdings scheinen sich durch die Art der Erstellung einige Hinweise auf die Form zu ergeben. Der Autor hat seine Gedanken hier durch das Bild der „Zukunft“ zum Ausdruck gebracht, in der sich „ein Fisch in einen Drachen verwandelt“, sowie durch die Geschichte vom Krokodil, das zum Mönch wird, ein bekanntes Volksmärchen im südlichen Buddhismus. Gleichzeitig werden die Menschen durch die Anzahl der 3- und 9-saitigen Saiten über „drei Religionen und neun Strömungen“ nachdenken, die drei Hauptreligionen des Geistes und der Moral: Konfuzianismus – Buddhismus – Taoismus und die neun Schulen des Lernens und Denkens der Hundert Schulen.
In der Folklore wird angenommen, dass die beiden Instrumente vom lebenden Buddha Cu Da hergestellt wurden, um „das Universum zu transformieren“. Es gibt auch eine Geschichte, dass Cu Da diese beiden Instrumente als Signal zum Aufmarsch seiner Armee in der Region That Son verwendete. Die mündliche Überlieferung besagt: „cuu thinh bat dong, tam thinh khoi bien“. Dies bedeutet, dass die Armee stillsteht, wenn der Klang des 9-saitigen Instruments gespielt wird, und dass sie sich auf den Aufmarsch einer Armee vorbereitet, wenn der Klang des 3-saitigen Instruments gespielt wird.
Einheimische berichteten außerdem, dass diese beiden Instrumente durch viele von Herrn Cu Da erbaute Tempel in der Gegend von That Son gewandert und wiederholt von den Franzosen niedergebrannt worden seien. Seltsamerweise blieben die beiden Instrumente jedoch völlig unbeschädigt. Nach dem letzten Brand stand der Tempel lange Zeit verlassen da. Viel später kam ein Mönch, um auf dem verlassenen Tempelgelände eine kleine Pagode zu errichten. Als der Mönch die beiden seltsamen Instrumente sah, reinigte er sie und stellte sie auf den Altar in der Haupthalle.
Die Spuren des alten Tempels sind noch heute vor dem Hof der Nam Can-Pagode zu sehen. Dies ist der Tempel zur Verehrung von Chanh Sai Dai Can aus dem Nam Hai-Volk und Thuong Dong Co Hy Van Ban Ngu Hanh, der nicht die Residenz dieser Menschen im Zen-Kloster war. ( Fortsetzung)
Quelle: https://thanhnien.vn/that-son-huyen-bi-cay-dan-la-o-chua-nam-can-185251004200523061.htm
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