Dorfkultur in Truong Son – Zentrales Hochland

1(2).jpg — Reishütte im Dorf Bong. Foto: VNG

Jeder Dorfname ist mit dem Namen eines Baches, einer Fähre, eines Waldes oder einfach eines alten Baumes verbunden, den die Menschen als Namen für ihr Dorf verwenden.

Symbol für Wohlstand und Teilen

Anhand der mit Bergen, Wäldern, Flüssen und Bächen verbundenen Dorfnamen lässt sich erkennen, dass das Dorf nicht nur ein Wohnort ist, sondern auch ein Ort zur Bewahrung der Erinnerungen und kulturellen Wurzeln der ethnischen Gruppe.

Und in diesem Sinne ist die Reishütte (manchmal auch Reisspeicher genannt) der Kern, der die Nachhaltigkeit des Dorfes fördert. Dieser Ort wird nach der Ernte stets sorgfältig gepflegt.

Es gibt eine ganze Zeremonie für den Reisgott. Die Ba Na To Lu nennen sie die Smath Kơ Chàm-Zeremonie, was so viel bedeutet wie die Feier des neuen Reises, eines der größten Feste des Jahres. Die Ko im Ngok Linh-Gebirge nennen sie die Sa Aní-Zeremonie, was so viel bedeutet wie die Zeremonie zur Lagerung von Reis und zur Vorbereitung auf die neue Ernte.

Der Getreidespeicher ist Teil der physischen und kulturellen Architektur der Dorfgemeinschaft. Er ist ein Symbol für den Wohlstand jeder Familie und ein Segen des Reisgottes, der den Menschen das ganze Jahr über genügend Nahrung gibt.

Viele Naturkatastrophen, Stürme, Überschwemmungen und Dürren haben die abgelegenen Bergregionen heimgesucht, doch die indigene Bevölkerung des Hochlands kann dem Hunger noch immer widerstehen, indem sie Reishütten baut, um den Reis auf diese traditionelle Weise zu lagern.

Die Ba Na sagen oft, dass niemand hungern muss, wenn der Kornspeicher eines anderen voll ist.

Die Fähre, das Feuer und die Legenden des Dorfes im Central Highlands

Ein traditionelles Dorf im zentralen Hochland ohne einen Wasseranleger, der mancherorts auch als „Tropfen“ bezeichnet wird, ist undenkbar. Die Menschen müssen sich sogar vor der Gründung eines Dorfes für einen Wasseranleger entscheiden, und manche Dörfer sind nach einem Wasseranleger benannt.

Neben seiner Funktion als Wohnraum dient dieser Ort auch der täglichen Kommunikation der Dorfbewohner. Sie tauschen Informationen über das Wetter, die Ernte und viele andere Dinge aus, die in der Gemeinde passieren.

Dies ist auch der Geburtsort von Legenden.

Im Glauben vieler Hochlandvölker sind der Waldgott und der Gott des Wasseranlegers ein Paar. Vor dem wichtigsten Fest des Jahres halten sie eine Zeremonie ab, bei der sie den Gott des Wasseranlegers verehren.

Die Co-Bevölkerung am Osthang des Ngok Linh-Berges führt keine Regengebetszeremonie durch, da sie glaubt, dass der Wassergott eine verheerende Flut über ihre Wohngegend bringen wird. Doch während des Sa Ani-Festes halten sie eine Zeremonie ab, um den Wassergott willkommen zu heißen und ihm den ersten Tropfen Wasser im Dorf zu opfern, den er den anderen Göttern im Haus opfern wird.

Der Zelebrant, der die Wasserpfeifenprozession leitet, muss die anderen Familiengötter informieren. Man glaubt, dass die unzähligen Glücksgötter, die in ihrer Familie leben, ebenso wie die Menschen den Segen des Wassergottes genießen.

Vom Feuergott in der Küche bis zum Weingott, der Wein zur Vorbereitung auf das Fest und Tet braut.

Die immaterielle Kultur eines Dorfes der ethnischen Minderheit der Truong Son-Tay Nguyen zeigt sich vielleicht am deutlichsten während der Feste. Das Gemeinschaftsbewusstsein wird in allen Verhaltensweisen der Dorfbewohner umfassend gefördert.

Jemand hat einmal gesagt, dass Menschen beim Sitzen um ein Lagerfeuer viel mehr erwachsen werden, als bei der Suche nach ihrem täglichen Brot.

Tatsächlich erlischt in keinem der traditionellen Häuser der Dörfer im Zentralen Hochland das Herdfeuer. Im Herdfeuer entstehen spontan die geheimnisvollen Legenden über die Kinder des Himmels, von denen die Menschen im Zentralen Hochland oft träumen.

Ein Gemeinschaftshaus mitten im Dschungel

Die ethnischen Minderheiten von Truong Son - Tay Nguyen legen großen Wert auf das Gemeinschaftshaus in ihrem Dorf. Das ist das Langhaus des Dorfvorstehers von Ede, das Guol-Haus der Co Tu und insbesondere das Gemeinschaftshaus der ethnischen Gruppen Gie Chieng, Xe Dang und Ba Na.

Das Gemeinschaftshaus ist das markanteste architektonische Symbol eines traditionellen Dorfes im zentralen Hochland. Die Ba Na unterscheiden je nach Dorfstruktur auch zwischen Gemeinschaftshäusern für Männer und Frauen.

Es gilt sowohl als Symbol greifbarer Kultur als auch als Ort für Aktivitäten und Zeremonien, die die immateriellen kulturellen Nuancen der Dorfgemeinschaft zum Ausdruck bringen.

Alle wichtigen Zeremonien der Dorfbewohner finden im Gemeinschaftshaus statt, da die Menschen glauben, dass das Gemeinschaftshaus die Residenz der Götter Giang ist, die die Dorfgemeinschaft beschützen.

Die Einweihungsfeier des Gemeindehauses kann als ein denkwürdiges Ereignis in der Entstehungsgeschichte des Dorfes gelten.

Die direkten Auswirkungen der Waldnatur auf das tägliche Leben haben zu Konzepten des Universums und des menschlichen Lebens geführt. Alle sind in einer langen Kette animistischer Überzeugungen miteinander verbunden und diese Konzepte werden in vergeistigte Bilder auf Zeichnungen und Skulpturen umgesetzt, die das Innere und Äußere des Gemeinschaftshauses schmücken.

Man kann sagen, dass die Kultur des zentralen Hochlandes auf die eine oder andere Weise aus der Dorfkultur der Dorfgemeinschaft hervorgeht, bevor sie die ethnische Kultur und im weiteren Sinne die Kultur der gesamten Hochlandregion formt.

Das Dorf hat sich tief in das Bewusstsein der Ureinwohner eingeprägt.

Für sie ist das Dorf nicht nur ein Ort zum Leben, sondern auch eine endgültige Rückkehr – ein inhärentes Bedürfnis, das tief in den indigenen Kulturraum eingedrungen ist.

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