Dorfkultur in Truong Son – Zentrales Hochland

In der Geschichte der ethnischen Minderheit der Truong Son-Tay Nguyen nimmt das Dorf eine einzigartige Stellung ein.

Reishütte im Dorf Bong. Foto: VNG

Jeder Dorfname ist mit dem Namen eines Baches, einer Fähre, eines Waldes oder einfach eines alten Baumes verbunden, den die Menschen als Namen für ihr Dorf verwenden.

Symbol für Wohlstand und Teilen

Anhand der mit Bergen, Wäldern, Flüssen und Bächen verbundenen Dorfnamen lässt sich erkennen, dass das Dorf nicht nur ein Wohnort ist, sondern auch ein Ort zur Bewahrung der Erinnerungen und kulturellen Wurzeln der ethnischen Gruppe.

Und in diesem Sinne ist die Reishütte (manche nennen sie auch Reislager) der Kern, der die Nachhaltigkeit des Dorfes fördert. Dieser Ort wird immer sorgfältig gepflegt, wenn die Ernte gerade abgeschlossen ist.

Es gibt eine ganze Zeremonie zu Ehren des Reisgottes. Die Ba Na To Lu nennen es das Smath Ko Cham-Fest, was so viel bedeutet wie „Fest des neuen Reises“, eines der größten Feste des Jahres. Die Ko im Ngok Linh-Gebirge nennen es das Sa Ani-Fest, was so viel bedeutet wie „Zeremonie der Reislagerung und Vorbereitung auf die neue Ernte“.

Der Getreidespeicher ist Teil der physischen und kulturellen Architektur der Dorfgemeinschaft. Er ist ein Symbol für den Wohlstand jeder Familie und ein Segen des Reisgottes, der den Menschen das ganze Jahr über genügend Nahrung gibt.

Viele Naturkatastrophen, Stürme, Überschwemmungen und Dürren haben die abgelegenen Bergregionen heimgesucht, doch die Ureinwohner des Hochlandes konnten dem Hunger trotzen, indem sie Reishütten bauten, um den Reis auf diese traditionelle Weise zu lagern.

Die Ba Na sagen oft, dass niemand hungern muss, wenn der Kornspeicher eines anderen voll ist.

Wasserkai, Feuerofen und Legenden des Dorfes im Central Highlands

Ein traditionelles Dorf im zentralen Hochland ist ohne einen Wasseranleger, der mancherorts auch als „Wassertropfen“ bezeichnet wird, nicht vorstellbar. Die Menschen müssen sich sogar vor der Gründung eines Dorfes für einen Wasseranleger entscheiden, und manche Dörfer sind nach einem Wasseranleger benannt.

Neben seiner Funktion als Wohnraum dient dieser Ort auch der täglichen Kommunikation der Dorfbewohner. Sie tauschen Informationen über das Wetter, die Ernte und viele andere Dinge aus, die in der Gemeinde passieren.

Dies ist auch der Geburtsort von Legenden.

Im Glauben vieler Hochlandvölker sind der Waldgott und der Gott des Wasserkai ein Paar. Vor der wichtigsten Zeremonie des Jahres halten sie eine Zeremonie ab, bei der sie den Gott des Wasserkai verehren.

Die Co-Bevölkerung am Osthang des Ngok Linh-Berges führt keine Regengebetszeremonie durch, da sie glaubt, dass der Wassergott eine verheerende Flut über ihre Wohngegend bringen wird. Doch während des Sa Ani-Festes halten sie eine Zeremonie ab, um den Wassergott willkommen zu heißen und ihm den ersten Tropfen Wasser im Dorf zu opfern, den er den anderen Göttern im Haus opfern wird.

Der Zelebrant, der die Wasserpfeifenprozession leitet, muss die anderen Götter in der Familie informieren. Man glaubt, dass die unzähligen Götter in der Familie ebenso wie die Menschen den Segen des Wassergottes genießen.

Vom Feuergott in der Küche bis zum Weingott, der Wein zur Vorbereitung auf das Fest und Tet braut.

Die immaterielle Kultur eines Dorfes der ethnischen Minderheit der Truong Son und Tay Nguyen zeigt sich vielleicht am deutlichsten während der Feste. Das Gemeinschaftsbewusstsein wird in allen Verhaltensweisen der Dorfbewohner umfassend gefördert.

Jemand hat einmal gesagt, dass Menschen viel mehr erwachsen werden, wenn sie um ein Lagerfeuer sitzen und Geschichten erzählen, als wenn sie ihr tägliches Brot finden.

Tatsächlich geht in keinem traditionellen Haus des Dorfes im Central Highlands das Feuer in der Küche aus. In der Küche entstehen spontan die geheimnisvollen Legenden über die Kinder des Himmels, von denen die Menschen im Central Highlands oft träumen.

Ein Haus mitten im Wald

Die ethnischen Minderheiten von Truong Son - Tay Nguyen legen großen Wert auf das Gemeinschaftshaus in ihrem Dorf. Das ist das Langhaus des Dorfvorstehers von Ede, das Guol-Haus der Co Tu und insbesondere das Gemeinschaftshaus der ethnischen Gruppen Gie Chieng, Xe Dang und Ba Na.

Das Gemeinschaftshaus ist das markanteste architektonische Symbol eines traditionellen Dorfes im zentralen Hochland. Die Ba Na unterscheiden je nach Dorfstruktur auch zwischen Gemeinschaftshäusern für Männer und Frauen.

Es gilt sowohl als Symbol greifbarer Kultur als auch als Ort für Aktivitäten und Zeremonien, die die immateriellen kulturellen Nuancen der Dorfgemeinschaft zum Ausdruck bringen.

Alle wichtigen Zeremonien der Dorfbewohner finden im Gemeinschaftshaus statt, da sie glauben, dass das Gemeinschaftshaus der Ort ist, an dem die Götter, nämlich Giàng, wohnen, um die Dorfgemeinschaft zu beschützen.

Die Einweihungsfeier des Gemeindehauses kann als ein denkwürdiges Ereignis in der Entstehungsgeschichte des Dorfes gelten.

Die direkten Auswirkungen der Waldnatur auf das tägliche Leben haben zu Konzepten des Universums und des menschlichen Lebens geführt. Alle sind in einer langen Kette animistischer Überzeugungen miteinander verbunden und diese Konzepte werden in vergeistigte Bilder auf Gemälden und Skulpturen umgesetzt, die sowohl innerhalb als auch außerhalb des Gemeinschaftshauses dekoriert sind.

Man kann sagen, dass die Kultur des zentralen Hochlandes auf die eine oder andere Weise aus der Dorfkultur der Dorfgemeinschaft hervorgeht, bevor sie die ethnische Kultur und, allgemeiner, die Kultur der gesamten Hochlandregion formt.

Das Dorf ist im Bewusstsein der Ureinwohner tief verwurzelt.

Für sie ist das Dorf nicht nur ein Ort zum Leben, sondern auch ein Ort der endgültigen Rückkehr – ein inhärentes Bedürfnis, das tief in den indigenen Kulturraum eingedrungen ist.

Quelle: https://baodanang.vn/van-hoa-lang-o-truong-son-tay-nguyen-3299048.html