Teil 3: Die Stille nach der brillanten Harmonie

Inmitten der bunten Harmonie der ethnischen Minderheiten von Tuyen Quang gibt es immer noch Stille und viele Sorgen. Die Sorge betrifft den Identitätsverlust, das Verschwinden ethnischer Gruppen, die Erosion der Identität durch schlechte Bräuche und die Gleichgültigkeit der Jugend. Da es keine Nachfolger gibt, ist das unschätzbare Erbe vielen Gefahren ausgesetzt ...

Anfang 2023 hinterließ die traurige Nachricht vom Tod des Volkskünstlers Luong Long Van im Alter von 95 Jahren eine große Lücke in der Tay-Gemeinde in Tuyen Quang. Herr Van ist einer der wenigen verbliebenen Künstler, die die Tay-Nom-Schrift beherrschen und sich ihr widmen. Er hat unermüdlich übersetzt, zusammengestellt und unterrichtet. Er besitzt mehr als 100 alte Bücher und hat Dutzende von Büchern über Anbetungsrituale, Gebete, Ratschläge, Volksheilmittel usw. übersetzt und aufgenommen.

Die veröffentlichten Bücher sind „Van Quan Lang Tuyen Quang “ und „Einige alte Paläste von Thanh in Nom-Tay-Schrift“. Das 410-seitige Buch „Van Quan Lang Tuyen Quang“ ist ein Fachdokument über den Gesang von Van Quan, dem ältesten Dorf der Provinz Tuyen Quang. Die Forschungsarbeit wurde 2019 mit dem Tan Trao Award ausgezeichnet.

Zu seinen Lebzeiten war der Volkskünstler Luong Long Van (links) ein gefragter Künstler vieler Studenten.

Das kleine Haus des alten Mannes im Dorf Yen Phu im Bezirk An Tuong war einst ein Ort, an dem viele Menschen lernten. Doch nun fehlt der Lehrer, und er hinterlässt unendliches Bedauern über den Verlust eines „lebenden Schatzes“. Nicht nur „lebende Schätze“ wie Herr Luong Long Van gehen verloren, auch die wertvollen materiellen Dokumente verschwinden allmählich.

In der Vergangenheit gab es viele alte Bücher der Dao und Tay, die oft von Schamanen, angesehenen Persönlichkeiten und Clanoberhäuptern aufbewahrt wurden. Mit der Zeit droht die Quelle dieser alten Bücher und volkstümlichen Kultgemälde verloren zu gehen und gänzlich zu verschwinden.

Jahrhundertealte Bücher und die Angst, verloren zu gehen.

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Dies ist ein kurzes Gespräch zwischen einem Dao-Großvater und seinem Enkel im Dorf Hon Lau, Gemeinde Yen Son. Die Situation „Großvater fragt nach Hühnchen, Enkel antwortet nach Ente“ kommt zwischen den beiden Generationen recht häufig vor. Herr Ly Van Thanh, Dorfvorsteher von Hon Lau, Gemeinde Yen Son, erklärte, dass die älteren Menschen hier meist gerne in der Dao-Sprache kommunizieren, während die kleinen Kinder nur wenig verstehen und teilweise nicht einmal sprechen können. Daher sei die Situation des „Nicht-Synchronisierens“ normal.

Der verdienstvolle Handwerker Ma Van Duc bemerkte, dass im Zuge der aktuellen Integrations- und Entwicklungstrends viele junge Menschen aus den Familien der Tay, Dao, Nung, Cao Lan, Mong … nur die gemeinsame Sprache sprechen können. Manche können sie zwar, haben aber Angst, zu kommunizieren, sodass die ethnische Sprache allmählich verschwindet.

Der verdienstvolle Künstler Ma Van Duc unterrichtet aktiv die jüngere Generation

Für die Dao – eine ethnische Gruppe mit eigenem Schriftsystem – ist der Niedergang noch dringlicher. Der Kunsthandwerker Trieu Chan Loang in der Gemeinde Tan Quang bewahrt in aller Stille alte Bücher, Gebete und Zeremonien des Erwachsenwerdens. Doch die jüngere Generation wird allmählich gleichgültig, da sie diese für unpraktisch hält. „Wenn niemand den Beruf übernimmt, wer wird dann in Zukunft die Gebetbücher lesen und die Ahnenzeremonien durchführen?“, seufzte Herr Loang, als spräche er stellvertretend für zahllose Kunsthandwerker, die stillschweigend dem Risiko ins Auge sehen, keine Nachfolger für ihre Kultur zu finden.

Diese Gleichgültigkeit ist nicht ohne Grund. Frau Ha Thi Xuyen aus dem Dorf Dong Huong in der Gemeinde Chiem Hoa vertraute an: „Junge Leute surfen heute gerne auf TikTok und Facebook. Sie tragen Jeans und T-Shirts statt traditioneller Trachten, sprechen Kinh statt ethnischer Sprachen und singen Tanzlieder von CDs statt ihrer eigenen Volkslieder.“ Die Seufzer der Handwerker und Dorfältesten sind eine eindringliche Warnung vor einer Zukunft, in der die nationale Identität möglicherweise nur noch eine Erinnerung sein wird.

Kostüme sind ein wesentlicher Bestandteil der Kultur. Jüngere Generationen und das allgemeine Publikum verwechseln die Aufführungsversion möglicherweise mit dem Original, wodurch das genaue kulturelle Wissen getrübt wird.

Nicht nur die Sprache, auch die traditionellen Trachten werden durch Bequemlichkeit und Einfachheit ersetzt. Während ethnische Minderheiten wie Tay, Nung und Mong früher im Alltag noch stolz Trachten mit starker nationaler kultureller Identität trugen, tragen heute vor allem Männer und junge Menschen nur noch selten Nationaltrachten. Visuelles Erbe, das einst einen starken gemeinschaftlichen Eindruck hinterließ, wird nach und nach auf Feste verlagert, sogar modernisiert und kommerzialisiert und verliert seinen ursprünglichen Standard.

Das Tragen traditioneller Trachten von Kindheit an ist eine Möglichkeit, die Liebe und das Bewusstsein für die Bewahrung der nationalen Identität zu fördern.

Die Geschichte einer Gruppe junger Leute namens Hoang Ngoc Hoan, Ninh Thi Ha und Nguyen Van Tien im Dorf Doan Ket in der Gemeinde Nhu Han ist ein lebender Beweis. Mit ihrer Liebe zur Cao Lan-Kultur haben sie gemeinsam den TikTok-Kanal „Ban San chay“ aufgebaut.

In knapp einem Jahr konnte der Kanal 75.000 Follower gewinnen, viele Videos wurden millionenfach angesehen und stellen die Kultur, Bräuche, Schrift und Sprache der Cao Lan anschaulich vor. Das Projekt verspricht, die Kultur ihrer ethnischen Gruppe weiter zu verbreiten. Nach weniger als einem Jahr musste Ninh Thi Ha die Gruppe jedoch verlassen, um als Arbeiterin in einem Unternehmen in Hanoi zu arbeiten.

Die Belastung, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, zwang das junge Mädchen, ihre Leidenschaft vorübergehend aufzugeben, um eine stabilere Einkommensquelle zu finden, was eine Leere und Bedauern für ihr leidenschaftliches Projekt hinterließ.

Der Tiktoker Hoang Ngoc Hoan hat das Video erstellt.

Auch der Weg des jungen Künstlers Chu Van Thach ist eine Geschichte außergewöhnlichen Talents und Einsatzes. Er hat das 12-saitige Tinh-Instrument schrittweise auf die große Bühne gebracht und dafür auf dem 2. Nationalen Kongress der ethnischen Minderheiten in Vietnam im Jahr 2020 viel Lob erhalten. Kürzlich gewann Chu Van Thach auch den Silberpreis beim National Instrument Solo Festival in Hanoi .

Herr Thach tritt nicht nur auf, sondern unterrichtet auch aktiv Then-Gesang und Tinh-Laute über zwei YouTube-Kanäle: „Dan tinh Chu Thach“ (Tinh-Laute-Unterricht von Grundkenntnissen bis Fortgeschrittene) und „Chu Thach Official“ (Veröffentlichung von Auftritten). Er unterrichtet auch direkt und nutzt sogar Facebook und Zoom, um weit entfernt lebende Then-Gesangs- und Tinh-Laute-Liebhaber online zu unterrichten.

Der Kunsthandwerker Chu Thach setzt sich leidenschaftlich für die Verbreitung der Tay-Kultur ein.

Trotz seines Talents und seiner Begeisterung steht Chu Van Thach, wie viele andere junge Menschen, unter dem Druck, seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Er muss viele andere Jobs übernehmen, von der Mechanik bis zur Montage landwirtschaftlicher Maschinen, um seinen Lebensunterhalt zu sichern. Es gebe Zeiten, erzählt er, in denen die Zeit für seine Leidenschaft aufgrund der Hektik der Arbeit deutlich eingeschränkt sei.

Die Geschichten von Ninh Thi Ha und Chu Van Thach erzählen nicht nur ihre eigenen Geschichten, sondern stehen auch stellvertretend für viele andere junge Kunsthandwerker, die Tag und Nacht die nationale kulturelle Identität bewahren und fördern. Sie verfügen über Wissen, Enthusiasmus und die Fähigkeit, sich an moderne Technologien anzupassen, um das Erbe weithin bekannt zu machen. Ohne Unterstützungsmechanismen und politische Maßnahmen, die ihnen günstige Bedingungen für ihren Beruf und ihre Leidenschaft bieten, wird die Belastung, ihren Lebensunterhalt zu verdienen, jedoch immer ein großes Hindernis bleiben.

Inmitten des modernen Lebenstempos verdrängen in den Dörfern von Tuyen zunehmend Massivhäuser mit modernen Ziegeldächern traditionelle Architektur. Dieser Wandel betrifft nicht nur den Wohnraum, sondern auch die zunehmende kulturelle Kluft im Gemeinschaftsleben.

Entlang der Straßen, die sich in die Dörfer von Tuyen Quang schlängeln, wird der Anblick der stabilen Pfahlbauten aus Holz allmählich zur Erinnerung. Herr Ma Van Vinh aus dem Dorf Dong Huong in der Gemeinde Chiem Hoa wird von Nostalgie überwältigt, als er sich erinnert: „Früher konnte man auf dem Weg von Chiem Hoa, Kien Dai, Minh Quang nach Thuong Lam überall Pfahlbauten sehen, die im Morgennebel verborgen waren, verschwommen hinter Palmenhügeln. Dieser Anblick war friedlich und schön. Jetzt gibt es nur noch wenige Häuser, die vielleicht bald abgerissen werden. Die flackernden Öfen wurden durch Gas- und Elektroherde ersetzt.“ Herrn Vinhs Worte spiegeln nicht nur die Nostalgie eines Einzelnen wider, sondern auch die Sorge einer ganzen Generation.

In vielen Tay-Dörfern in Tuyen Quang werden traditionelle Pfahlbauten nach und nach durch moderne Häuser ersetzt.

Auch traditionelle Kulturräume schrumpfen allmählich und verschwinden zusammen mit den Pfahlbauten der Tay und den Stampflehmhäusern der Mong. Frau Nguyen Thi Cam (95 Jahre) aus Ngoi Ne, Gemeinde Na Hang, erinnert sich lachend an ihre Jugend: „Die Pfahlbauten waren früher sehr groß, sowohl als Wohn- und Aktivitätsort für die Familie als auch als Ort für kulturelle Aktivitäten der gesamten Gemeinde.“

Die Räume waren symbolisch durch schwarze Indigovorhänge getrennt, nicht durch Tüllvorhänge wie heute. Die Decken und Kissen bestanden aus Brokat, der von den Einheimischen gewebt wurde. Da die Häuser heute modern sind, gibt es keinen Raum mehr für kulturelle Aktivitäten; die Brokatdecken werden nach und nach ersetzt.

Der Volkskulturforscher Nguyen Phi Khanh von Tuyen Quang kommentierte dies ebenfalls: „Das allmähliche Verschwinden der traditionellen Pfahlbauten und Stampflehmhäuser bedeutet nicht nur den Verlust einer Art von Architektur, sondern auch den Verlust eines Raums für gemeinschaftliche kulturelle Aktivitäten. Dies führt zu einem Zusammenbruch der Lehre und Ausübung von Ritualen und Volksliedern.“

Daher bedarf es politischer Maßnahmen und Mechanismen, die die Menschen dabei unterstützen und ermutigen, traditionelle Häuser zu erhalten und gleichzeitig praktische Elemente zu integrieren, die zum modernen Leben passen.“

Im Leben der Mong-Gemeinschaft ist der Brauch des „Frauenziehens“ ein einzigartiges kulturelles Merkmal, das die aufrichtigen Gefühle von Paaren zum Ausdruck bringt und die Qualitäten der Frauen hervorhebt. Wenn die ursprünglichen Werte jedoch nicht vollständig gewahrt werden, kann dieser Brauch leicht in illegales Verhalten umschlagen.

Ein deutliches Beispiel hierfür ist der Vorfall, der sich 2022 im Dorf Pa Vi Ha in der Gemeinde Meo Vac ereignete. GMC, Jahrgang 2006, nutzte den Brauch des „Frauenziehens“, um ein junges Mädchen zu zwingen, seine Frau zu werden. Trotz der Schreie und Bitten des Opfers versuchte C. trotz ihrer Proteste, sie wegzuzerren. Erst als die Gemeindepolizei eintraf, wurde die illegale Tat gestoppt. Dieser Vorfall ist nicht nur ein ethischer Weckruf, sondern wirft auch rechtliche Fragen zum Schutz der Menschenrechte im Rahmen des Brauchtums auf.

„Wife Pulling“ ist ein einzigartiges Heiratsantragsritual der Mong. Es muss verstanden und richtig praktiziert werden, um zu vermeiden, dass es zu einer illegalen Handlung wird.

Nicht nur für die Mong, auch für die Dao hat die Cap-Sac-Zeremonie Konsequenzen, wenn sie missverstanden wird. Herr Trieu Duc Thanh (Bezirk Ha Giang 2) äußert sich besorgt: „Die Cap-Sac-Zeremonie markiert den Wendepunkt der Reife eines Sohnes in der Gemeinde. Er ist befähigt, die Vorfahren zu verehren und sich an Dorf- und Familienangelegenheiten zu beteiligen. Dies bedeutet jedoch nicht Reife in körperlicher, geistiger oder rechtlicher Hinsicht. Leider gibt es Orte, an denen die Cap-Sac-Zeremonie mit Missverständnissen hinsichtlich der Reife verbunden ist. Dies führt zu Frühverheiratung und Schulabbruch und beeinflusst die Zukunft einer ganzen Generation.“

Die herzzerreißende Realität ist die Geschichte eines Jungen namens D.VB aus dem Dorf Lung Tao in der Gemeinde Cao Bo. Mit zehn Jahren hatte D.VB seine Cap-Sac-Zeremonie und mit 14 ließ er sich mit einem Mädchen aus demselben Dorf nieder. Mit 18 war D.VB bereits Vater von zwei kleinen Kindern. Diese junge Ehe zerbrach schnell. Der Dorfvorsteher von Lung Tao, Dang Van Quang, sagte: „D.VBs Familie gehört zu den armen Haushalten in der Gemeinde. Die unsichere Arbeitsstelle erschwert die Lebensunterhaltslast des alleinerziehenden Vaters zusätzlich.“

Im Dorf Nam An in der Gemeinde Tan Quang, wo 100 % der Bevölkerung Dao sind, werden traditionelle Rituale gepflegt, aber auch viele „tief verwurzelte“ schlechte Bräuche bewahrt. Der Kunsthandwerker Trieu Chan Loang sagte: „Die Cap-Sac-Zeremonie dauert drei Tage und drei Nächte. Dabei werden bis zu fünf Schweine geschlachtet (80–100 kg pro Schwein), ganz zu schweigen von Geflügel, Wein, Reis und dem Lohn für fünf Schamanen … Die Gesamtkosten belaufen sich auf etwa 50 Millionen VND oder sogar mehr. Arme Familien, die die Cap-Sac-Zeremonie nicht organisieren können, betrachten ihre Söhne in der Gemeinde lebenslang als „Kinder“.

Die finanzielle Belastung bleibt auch bei der Hochzeitszeremonie der Dao-Bewohner bestehen, die eine hohe Mitgift verlangt: 55 alte Silbermünzen (ca. 55 Millionen VND), 100 kg Reis, 100 kg Wein und 100 kg Fleisch. Die Hochzeit dauert drei Tage und drei Nächte, und es wird viel Vieh geschlachtet. Herr Loang sagte traurig: „Ohne Geld kann man nicht heiraten, viele müssen bei der Familie der Frau wohnen. Viele Paare müssen ihre Hochzeit verschieben oder verschulden sich nach der Hochzeit.“

Auf dem Dong-Van-Steinplateau sind viele Mong-Begräbnisse zu schlechten Sitten geworden, was viele Folgen für das moderne Leben hat. Im Jahr 2024 hielt die Familie von Herrn VMCh, Dorf 1, Gemeinde Meo Vac, die Beerdigung ihrer Mutter noch immer nach alter Tradition ab: Sie dauerte viele Tage, schlachtete fast zehn Kühe und viele Schweine, legte den Leichnam auf einer Holztrage mitten im Haus auf, balsamierte ihn nicht sofort ein, führte eine „Reisfütterungszeremonie“ durch und führte andere spirituelle Rituale durch, die die Umwelt verschmutzten. Trotz wirtschaftlicher Schwierigkeiten musste Herr Ch. hohe Beerdigungskosten tragen, um die „Schulden“ zu begleichen, was die Familie in Armut stürzte.

Die Toten nicht in Särge zu legen und die Leichen nicht freizulegen, ist für die Mong auf dem Dong Van-Steinplateau ein schmerzhaftes Problem.

Die oben genannten Geschichten zeigen, dass traditionelle Bräuche zwar tiefgreifende kulturelle Werte beinhalten, aber dennoch überprüft, ausgewählt und an das moderne Leben angepasst werden müssen, damit sie nicht zu Hindernissen für die Zukunft werden.

In Tuyen Quang ist die traurige Realität: das allmähliche Verschwinden der beiden ethnischen Gruppen Tong und Thuy – kleine Gemeinschaften mit einzigartigen kulturellen Schätzen. Mit jeweils weniger als 100 Einwohnern laufen sie Gefahr, von der kulturellen Landkarte Vietnams zu verschwinden.

Song People im House-Stil.

Im Dorf Dong Moc in der Gemeinde Trung Son, wo die ethnische Gruppe der Tong lebt, konnte Herr Thach Van Tuc – eine angesehene Person in der Gemeinde – seine Traurigkeit nicht verbergen, als er sagte: „Wir haben unsere eigenen Trachten, Bräuche und unsere eigene Sprache. Mit der Zeit sind sie jedoch allmählich verschwunden. Derzeit besagen alle Dokumente im Personalausweis, dass wir der ethnischen Gruppe der Pa Then angehören.“

Die ethnische Gruppe der Thuy in Tuyen Quang bereitet Kulturforschern noch größere Sorgen. Das Dorf Thuong Minh in der Gemeinde Hong Quang, versteckt in einem Tal mit hoch aufragenden Felsbergen, ist der einzige Ort auf diesem S-förmigen Landstreifen, an dem die Thuy leben. Mit 21 Haushalten und fast 100 Einwohnern besteht die ethnische Gruppe der Thuy derzeit aus drei Hauptclans: Ly, Mung und Ban.

Genosse Chau Thi Khuyen, Vorsitzender des Volkskomitees der Gemeinde Minh Quang, erklärte: „In der Provinz lebt die Volksgruppe der Thuy, die jedoch nicht aufgeführt und nicht anerkannt ist und sich rechtlich außerhalb des Systems befindet. Dies beeinträchtigt die Rechte der Bevölkerung. Daher hat die Regierung die Thuy-Gemeinde mobilisiert, sich der Volksgruppe der Pa Then anzuschließen, um die Rechte der Bevölkerung zu gewährleisten.“

Obwohl sich die Volksgruppe der Thuy mit der Volksgruppe der Pa Then zusammenschloss, um ihre Bürgerrechte zu sichern, empfindet der ältere Herr Mung Van Khao (81) den Verlust seiner Wurzeln als schmerzhaft: „Jetzt steht auf jedem Personalausweis eines jeden Thuy der Name der Volksgruppe der Pa Then. Zukünftige Generationen werden nicht mehr wissen, dass sie zur Volksgruppe der Thuy gehören. Die Sprache der Volksgruppe der Thuy kennen nur noch alte Leute wie mich und im ganzen Dorf gibt es nur drei Trachten. Das ist eine untröstliche Traurigkeit.“

Die ethnische Gruppe der Thuy in Thuong Minh besitzt derzeit nur noch drei traditionelle Kleidungssätze.

Das „Verschwinden“ einer ethnischen Gruppe bedeutet nicht nur den Verlust einer Gemeinschaft, sondern auch den Verlust eines wertvollen Teils des kulturellen Erbes des Landes. Daher bedarf es umfassenderer und zeitnaherer Maßnahmen zur Erhaltung und Förderung der kulturellen Werte ethnischer Minderheiten, insbesondere derjenigen, die vom Aussterben bedroht sind.

Aufgeführt von: Hoang Bach – Hoang Anh – Giang Lam – Bien Luan
Thu Phuong - Bich Ngoc

Teil 1: Die Schatzkammer der Tuyen Quang-Ethnie öffnen

Teil 2: Das Erbe weitergeben

Quelle: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/202508/ky-3-khoang-lang-sau-ban-hoa-am-ruc-ro-e7f10b1/