Ein Ort zur Förderung menschlicher Werte

Auf der dem Leben am nächsten liegenden Ebene, in Dörfern, Weilern, Wohngebieten, Kulturhäusern, Schulen und Büros, ist das „kulturelle Umfeld an der Basis“ die Wiege, die Persönlichkeit und Verhaltensstandards kultiviert, das Selbstwertgefühl, das Gemeinschaftsbewusstsein und einen offenen Geist fördert.

Von hier aus werden die vietnamesischen menschlichen Werte Patriotismus, Menschlichkeit, Loyalität, Fleiß, Kreativität, Ehrlichkeit, Disziplin und Verantwortung sowohl bewahrt als auch in einem zeitgenössischen Lebensrhythmus neu geschaffen.

Identitätsinkubator

Das kulturelle Umfeld ist kein abstraktes Konzept, sondern ein Ort, an dem sich die Gemeinschaft darauf einigt, gemeinsame Konventionen zu bilden, Vielfalt zu respektieren, Kreativität zu fördern und das Leben gemeinsam zu meistern.

In einem gesunden Umfeld lernt jeder Bürger, vom Kind bis zum Senior, das Richtige – nicht nur aus Büchern, sondern auch aus dem täglichen Zusammenleben in der Gemeinschaft. Ist dieses Umfeld gestört, gerät auch die Werteordnung leicht ins Wanken, und Negativität kann sich schneller verbreiten als jeder Rat.

Wie ist das grundlegende kulturelle Umfeld in typischen Gebieten wie Bergregionen, Grenzgebieten und Ebenen, wie hat es sich verändert und wie kann es erweitert werden? In Bergregionen ist das grundlegende kulturelle Umfeld immer mit dem indigenen Erbe verbunden.

Kultur ist keine Dekoration, sondern ein Lebensrhythmus: der Klang der Gongs bei Festen, die Melodien der Panflöten, indigoblaue Hemden, Pfahlbauten, religiöse Praktiken, indigenes Wissen ... Wenn diese Synthese in gemeinsamen Wohnräumen, Gemeinschaftshäusern, auf Festplätzen und in dörflichen Kulturhäusern gepflegt wird, wird das kulturelle Selbstvertrauen der Gemeinschaft gestärkt und die junge Generation hat einen Ort, an dem sie auf die Art ihres Volkes „lernen kann, ein Mensch zu sein“.

Lao Cai ist einer der Orte, die Ende der 1990er Jahre mit internationaler professioneller Unterstützung das Modell des Gemeinschaftstourismus zur Bekämpfung von Hunger und Armut ins Leben riefen. Von den ursprünglichen Dörfern in Sa Pa hat sich das Modell auf Bac Ha, Si Ma Cai und Muong Khuong ausgebreitet. Dabei wurde jedes Dorf mit der Identität einer ethnischen Gruppe (Giay, Dao, Tay, Mong usw.) verbunden. Gleichzeitig wurde in Willkommenstore, Gästeempfangsstationen, kulturelle Erlebnisräume und die Verbesserung der Qualität der lokalen Humanressourcen investiert.

Dieser Ansatz schafft nicht nur Lebensgrundlagen, sondern „rahmt“ auch ein geordnetes kulturelles Umfeld, in dem indigene Werte respektiert und im täglichen Leben statt nur auf der Bühne gelebt werden. Lao Cai fördert außerdem Festivals, Handwerksdörfer und OCOP-Produkte mithilfe digitaler Technologien , von Festival-Suchanwendungen bis hin zu digitalen Zielkarten, damit das Kulturerbe die jüngere Generation „berührt“ und die Gemeinschaft gleichzeitig dabei unterstützt wird, ihre eigene kulturelle Geschichte zu erzählen.

Im zentralen Hochland sind Gemeinschaftshäuser und Gongs nicht nur Symbole. Sie sind „Gemeinschaftshäuser“, in denen die Gemeinschaft über ihre Arbeit spricht, Kinder unterrichtet und Zeremonien abhält. Seit vielen Jahren bietet Kon Tum (das alte Dorf) Unterricht im Gongstimmen, stellt Gonggruppen für Erwachsene und Jugendliche zusammen, führt wieder Feste durch, inventarisiert und zusammengestellte Kulturdokumente und schafft einen „Lern- und Übungs“-Mechanismus direkt im Dorf.

Eine solch lebendige kulturelle Praxis ist das wirksamste Umfeld für die Bildung junger Menschen, anstatt Kultur nur als Performance zu „betrachten“. Wenn das Gemeindehaus seine eigentliche Rolle als Aufbewahrungsort heiliger Gegenstände, als Ort ritueller Handlungen und als Ort der Aufführungen zurückgewinnt, wird es auch zu einem Zentrum der Regulierung von Lebensstilen, von der Umwelthygiene bis zur gemeinschaftlichen Versöhnung. Wenn wir ein nachhaltiges kulturelles Umfeld wollen, müssen wir der Gemeinschaft das Eigentum zurückgeben und den Schlüssel zur Identität bewahren.

Ha Giang (alt) wählte Kulturtourismusdörfer als Kernstück, 18 Dörfer wurden auf einer internationalen Plattform beworben, mit Produktkomponenten und Räumen, die nach der Philosophie des „Lebens mit Erbe“ organisiert wurden (Lehmhäuser, Feueröfen, Maiswein, Mong-Flöten usw.). Yen Bai (alt) konzentrierte sich auf kulturelle Einrichtungen im Hochland, baute Spielplätze, Identitätsclubs, integrierte Lesekultur und Volkskunst in den Aktivitätsplan der Dörfer und schuf wöchentliche „Berührungspunkte“, anstatt auf die Festivalsaison zu warten.

Das kulturelle Umfeld ist daher nicht „saisonal“, sondern wird zum regelmäßigen Lebensrhythmus. Das kulturelle Umfeld an der Basis ist die natürlichste „Bürgerschule“. Im Kulturhaus, im Gemeinschaftshof, bei Festen, im Gong- oder Vi Giam-Unterricht, dem Xoan-Gesang, werden Verhaltensnormen durch Übung erlernt: Respekt vor älteren Menschen, Liebe zu Kindern, Einhaltung von Konventionen, Zusammenarbeit, Pünktlichkeit, Sauberkeit, freundliche Worte, gute Taten. Die regelmäßige Wiederholung kleiner Handlungen schafft „Gewohnheiten“, und Gewohnheiten sind dauerhafter als jeder Slogan.

Darüber hinaus wirkt das kulturelle Umfeld wie ein „weicher Filter“ gegen die Auswirkungen der Globalisierung. Wenn die Gemeinschaft selbstbewusst ist und einen Ort hat, an dem sie mit ihrer Identität leben kann, wird Neues proaktiv begrüßt. Die Menschen entscheiden sich für Koordination und verzichten auf Schädliches. Lao Cai bringt Festivals und Handwerksdörfer auf eine digitale Plattform, bewahrt aber dennoch die Identität jedes Dorfes; Dong Thap entwickelt eine Lotuswirtschaft, ohne sie zu sehr zu „polieren“; Kon Tum (alt) lehrt Gongs, damit junge Menschen ihre eigene „Sprache“ ihrer Gemeinschaft haben … das ist der Grund.

Kultur ist auch die „weiche Grenze“ des Landes. An der Grenze trägt ein gutes kulturelles Umfeld dazu bei, die Herzen der Menschen zu stärken, die zwischenmenschliche Diplomatie auszubauen und die Zusammenarbeit im Grenzhandel und Tourismus in einen zivilisierten und sicheren Rahmen zu bringen. Die „Lichtblicke der Grenzkultur“ von Quang Ninh bis Son La, Thanh Hoa usw. haben in den letzten Jahren gezeigt, dass Kultur die Grenze von Grund auf schützen kann, indem sie Selbstachtung, Selbstverwaltung und Eigenständigkeit der Gemeinschaft fördert.

Von der „Bewegung machen“ zur „Gestaltung eines kulturellen Umfelds“

Jeder Ort hat seine eigenen Bedingungen und seine eigene Vorgehensweise, aber es ist notwendig, die Gemeinschaft zu befähigen, gemeinsam Kriterien zu entwickeln. Dörfer, Weiler und Wohngruppen sollten zusammenarbeiten, um ein „Kriterienkatalog für das kulturelle Umfeld“ zu entwickeln, der auf ihren tatsächlichen Problemen (Umwelt, Lärm, häusliche Gewalt, Kinderspielplätze, Online-Kultur usw.) basiert, anstatt ein starres Modell anzuwenden. Tay Ninh hat dies mit einem Netzwerk aus Familienclubs, Anti-Gewalt-Gruppen und vertrauenswürdigen Adressen der Gemeinschaft erfolgreich umgesetzt; dieses Konzept kann standardisiert und repliziert werden.

Darüber hinaus werden kulturelle Einrichtungen am Leben erhalten. Institutionen können jedoch nur überleben, wenn sie einen Aktivitätsplan haben und jemand „das Feuer am Brennen hält“. Einige Orte in Kon Tum (alt) haben regelmäßige Schulungskurse angeboten; Lao Cai hat wöchentliche und monatliche Aktivitäten im Zusammenhang mit Ernten und Festen geplant; Dong Thap hat Institutionen mit dem Wirtschaftstourismus verknüpft, um eine Einnahmequelle für Reinvestitionen zu schaffen.

Ein kulturelles Umfeld ist nur dann stark, wenn drei Säulen zusammenwirken: Schulen integrieren Volkslieder, Volksspiele und die indigene Kultur in außerschulische Aktivitäten; Dorf- und Weilerclubs nehmen Schüler als „Gemeinschaftsschüler“ auf; Familien sind „kleine Kulturhäuser“ mit Lesegewohnheiten und digitalem Verhalten. Nghe An hat durch Gemeinschaftsclubs sehr gute Arbeit geleistet, um Vi und Giam zu bewahren und zu vermitteln.

Die digitale Transformation der Basiskultur ist ebenfalls eine wichtige Lösung. Dazu gehören die Digitalisierung von Dorfvereinbarungen, die Aktivitätspläne von Kulturhäusern, digitale Karten von Gemeinschaftsaktivitäten und die App „Festival- und Unterrichtsplan“, die Menschen und Touristen verbindet. Lao Cai ist führend in der digitalen Förderung von Festivals, Handwerksdörfern und OCOP und kann ein „Toolkit“ für den allgemeinen Gebrauch in Bergregionen entwickeln.

Verknüpfung des kulturellen Umfelds mit der Existenzgrundlage, nachhaltige Armutsbekämpfung, Entwicklung des Gemeinschaftstourismus, traditioneller Industrien (Dong Thap-Lotus, Brokat, Rattan, einheimische landwirtschaftliche Produkte) und kreativer kultureller Dienstleistungen. Wenn die Gemeinschaft von der Kultur „leben“ kann, wird sie diese freiwillig bewahren, und kulturelle Werte werden nicht länger „Luxus“, sondern zu lebenden Gütern.

Stärkung der zwischenmenschlichen Beziehungen an der Grenze, Standardisierung des Verhaltenskodex für Tourismus und Handel an den Grenzübergängen; Ausweitung des Kunst- und Sportaustauschs, der Buchmessen und der Filmwochen mit Städten „auf der anderen Seite der Grenze“. Mong Cai (Quang Ninh) unterhält Gespräche, Infrastrukturverbindungen und jährliche Austausche mit Dongxing (Guangxi, China); dies kann zu einer festen jährlichen „Grenzkulturwoche“ ausgebaut werden.

Der Aufbau eines kulturellen Umfelds an der Basis dient nicht der Erstellung von „schönen Berichten“ und schon gar nicht der Präsentation von Festivals. Es geht darum, geduldig „vorhandene Bedingungen“ zu schaffen, damit das Gute keimen kann. Dazu gehört die Schaffung eines gemeinsamen Raums, der attraktiv genug ist; eines regelmäßigen Aktivitätsprogramms; engagierter Feuerhüter; von den Menschen geschaffener Konventionen; Lebensgrundlagen, die mit Identität verknüpft sind; intelligenter digitaler Verbindungen und einer ausgefeilten zwischenmenschlichen Diplomatie.

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