Die Hüter der Seele des Meeres

Auf dem führenden Boot hob Herr Le Tan Luc, der Leiter des Cau Ngu-Festes im Fischerdorf My Quang (Gemeinde Tuy An Nam), vorsichtig das Räucherstäbchen und betete ehrfürchtig. Der Weihrauch stieg auf, vermischte sich mit der salzigen Meeresbrise und breitete sich über den weiten Ozean und den Himmel aus.

Auf den verbleibenden Booten wandte die Gruppe respektvoll ihre Herzen dem Meer zu, ihre Gesichter strahlten vor heiliger Aufrichtigkeit. Es schien, als gäbe es in diesem Moment einen unsichtbaren Faden, der die Menschen des Fischerdorfes mit ihren Vorfahren, mit dem Schutzwal und dem Wunsch nach Frieden mitten im Ozean verband.

Herr Luc blickte auf den weiten Ozean hinaus, und seine tiefe Stimme vermischte sich mit dem Rauschen der Wellen: „Wir sind aufs Meer hinausgefahren, um das Walfest zu veranstalten und zum Wal zu beten, um die Aufrichtigkeit der Dorfbewohner zu bezeugen. Wir danken dem Wal für seinen Schutz, damit wir sicher aufs Meer hinausfahren und viele Fische und Garnelen fangen können.“

„Herr“ oder „Ca Ong“ nennen Fischer respektvoll Wale – dem Volksglauben zufolge die heiligen Götter des Südchinesischen Meeres. Ihr ganzes Leben lang dem Meer ausgesetzt, waren die Menschen des Fischerdorfes My Quang vielen gefährlichen Stürmen und Unwettern ausgesetzt, doch wie durch Zauberei wendete sich Schlechtes zum Guten. Diese Fluchtversuche ließen den Glauben der Fischer an die Heiligkeit der Wale noch stärker werden. „Es gab Zeiten, da fuhren wir zum Fischen weit draußen auf See und gerieten in Stürme, und ich dachte wie die Dorfbewohner, es gäbe keinen Weg zurück. Aber dank des Schutzes der Wale hatten wir Glück und konnten entkommen …“, Herr Luc blickte mit heiserer, respektvoller Stimme auf den weiten Ozean hinaus.

In die Fußstapfen seines Vaters tretend, widmete sich Herr Le Tan Luc der Konservierung von Weihrauch und der Anbetung am Ong My Quang-Grab.

Die Familie von Herrn Luc ist seit vielen Generationen mit dem Meer verbunden. Von seiner Generation über die Generation seines Vaters bis hin zur Generation seiner vier Brüder war jeder von der See abhängig, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Sein Vater, Herr Le Nhe (die Dorfbewohner nannten ihn oft Herr Tam Phoi), war gebildet und kannte sich gut mit religiösen Ritualen aus. Daher übernahm er oft die Leitung der Rituale bei wichtigen Anlässen im Dorf. Nach dem Tod seines Vaters übernahm Herr Luc das Familienunternehmen und übernahm diese Verantwortung.

In der Vergangenheit arbeitete Herr Luc hart auf See, sorgte sich um jede Mahlzeit und Kleidung und zog seine Kinder groß, bis sie zur Schule gingen. Seit fast zehn Jahren, als sich die wirtschaftliche Lage seiner Familie stabilisiert hat, legt er seine Ruder nieder, legt seine Netze nieder und widmet sich der Dorf- und Kanalarbeit. Er und die Mitglieder des My Quang Lach Van Ban mobilisierten die Dorfbewohner und riefen Wohltäter dazu auf, zum Bau des My Quang-Mausoleums beizutragen, das immer geräumiger wurde. Für Herrn Luc sind der Bau des Mausoleums, die Betreuung der Opfergaben und die Bewahrung des Weihrauchs nicht nur die Verantwortung eines Dorfältesten, sondern auch sein lebenslanger Wunsch, die Verdienste seiner Vorfahren und die Gnade der Nam Hai-Götter zu erwidern.

Einige Tage zuvor war auch das Fischerdorf Long Thuy (Bezirk Binh Kien) von der Atmosphäre des Cau Ngu-Festes erfüllt. Der Klang von Trommeln und Gongs hallte durch das ruhige Fischerdorf und lockte die aufgeregten Schritte von Touristen aus aller Welt und Menschen fern der Heimat zur Rückkehr. Um die Zeremonie abzurunden, spielte Herr Nguyen Cho, der Leiter des Fischerdorfs Long Thuy, die Hauptrolle. Herr Cho ist klein und stämmig, seine dunkle Haut trägt die Spuren von Wind und Frost und seiner jahrzehntelangen ununterbrochenen Seereisen. Obwohl er mit sechzig Jahren nicht mehr direkt zur See fährt, ist der Geist des Meeres noch immer in ihm.

Dorfvorsteher Nguyen Cho führt die Wal-Begrüßungsprozession beim Cau Ngu-Fest im Fischerdorf Long Thuy an.

Seit vielen Jahren engagiert sich Herr Cho in den Dorfangelegenheiten, um dem Meer und seinen Vorfahren etwas zurückzugeben. Da er sein halbes Leben lang dem Cau Ngu-Fest verbunden war, kennt er jedes Ritual auswendig – vom Aufstehen, der Begrüßung des Ong, der Verehrung der Vorfahren – der Nachkommen – bis hin zur Geburtsbitte. Als Dorfvorsteher klopft er ohne zu zögern an jede Tür und mobilisiert Menschen, die Arbeitskraft und Geld spenden, damit das Fest vollständig organisiert und die traditionellen Merkmale bewahrt werden können. Herr Cho sagte leise: „Das Meer gibt uns Nahrung und Kleidung, und der Gott Nam Hai beschützt und rettet die Fischer bei hohen Wellen und starkem Wind. Dieses Ritual dient nicht nur dazu, ihm zu danken, sondern auch der jungen Generation zu helfen, die Bedeutung und Liebe ihrer Vorfahren für das Meer zu verstehen, für den Gott, der sie beschützt und gesegnet hat.“ Er lächelte sanft, ein Lächeln, das sein sonnenverbranntes Gesicht erhellte: „Das Geld ist knapp, aber jeder leistet seinen Beitrag. Die Liebe im Dorf und in der Nachbarschaft ist sehr herzlich!“

Inmitten der aktuellen Urbanisierung verankert das Cau Ngu-Festival noch immer still und leise den Geist des Meeres im Leben der Menschen in den Fischerdörfern im Osten von Dak Lak , eine dauerhafte spirituelle Quelle, ein Ort zur Förderung der Identität einer maritimen Kulturregion, die im Gedächtnis der Gemeinschaft nur schwer verblassen wird.

Das Fest wird nicht nur durch feierliche Rituale, sondern auch durch die Aufrichtigkeit der Fischerdorfbewohner aufrechterhalten, die einen Ort voller Gemeinschaft und Emotionen schaffen. „Ich war wirklich überrascht und bewegt, als ich das Fest in diesem Fischerdorf miterlebte. Von den Alten bis zu den Kindern waren alle ordentlich in Uniform gekleidet und nahmen an jedem Ritual feierlich teil. Die Art und Weise, wie sie die Götter begrüßten, die Zeremonie durchführten und ihre Herzen dem Meer zuwandten, zeigt, dass dies nicht nur ein einfaches Ritual ist, sondern Teil des spirituellen Lebens der Küstenfischer“, sagte Frau Nguyen Mai Anh, eine Touristin aus Ho-Chi-Minh- Stadt.

Das Cau Ngu Festival wird nicht nur durch feierliche Rituale und traditionellen Glauben bewahrt, sondern auch durch einzigartige Volksaufführungen belebt. Eine typische Darbietung ist das Singen von Ba Trao (manche Orte nennen es Ba Trao), bei dem Fischer mitten auf dem Ozean ihren Glauben und ihre Sehnsucht nach Frieden bekunden. Wenn die Gesänge im Rhythmus der Trommeln und Ruder erklingen, wiegen sich die schwieligen Hände, die früher Netze hielten, nun in einer geschäftigen Ba Trao-Melodie vor Ongs Mausoleum: „Der Horizont ist weit und neblig (la hu la khoan) / Die Heimat ist der Ozean (la hu la khoan) / Unser Boot ist zu Hause (la hu la khoan)“ … In diesem Moment übernehmen die Fischer die Rollen des Chefs der Lenkungsgruppe, des Chefs des Bootes und der Ruderer … und stellen die Reise, um mitten auf dem Ozean seinen Lebensunterhalt zu verdienen, anschaulich nach.

Derzeit gibt es in den Fischerdörfern an der Küste der Provinz mehr als 40 Schreine zur Walverehrung. Jedes Jahr von Januar bis Juni des Mondkalenders herrscht in diesen Fischerdörfern eine geschäftige Atmosphäre des Fischgebetes. Je nach den Bedingungen vor Ort kann das Fest drei bis sechs Tage dauern. Viele Fischer sind nicht nur gute Fischer, sondern verstehen auch das Ba Trao und nehmen an dessen Aufführung teil, wie zum Beispiel der verdiente Künstler Huynh Van Minh (My Quang Creek), der verdiente Künstler Nguyen Trong Tich (Long Thuy Creek) … Viele Jahre lang haben sie in aller Stille den Ba Trao-Gesang bewahrt und gelehrt und so dazu beigetragen, die Seele zu formen und die einzigartige kulturelle Schönheit des Cau Ngu-Festes in Fischerdörfern und unter den Küstenbewohnern zu bewahren.

Ho Ba Trao ist eine einzigartige Volksaufführung im Rahmen der Cau Ngu-Zeremonie.

Herr Nguyen Hoai Son, ein Volkskulturforscher, erklärte: „Das Cau Ngu Festival ist ein einzigartiges immaterielles Kulturerbe, das die religiöse Identität der Küstenbewohner der Zentralregion im Allgemeinen und der alten Provinz Phu Yen im Besonderen widerspiegelt. Es ist nicht nur eine Gelegenheit für die Fischer, ihre Dankbarkeit gegenüber dem Meer auszudrücken, sondern auch ein tiefgreifender Ausdruck der heiligen Verbindung zwischen Mensch und Meer – sie setzen ihren spirituellen Glauben in den Walgott und beten bei jeder Fahrt aufs Meer um Schutz und Segen.“ 2016 wurde das Cau Ngu Festival der alten Provinz Phu Yen vom Ministerium für Kultur, Sport und Tourismus als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt.

Laut Herrn Nguyen Hoai Son ist die Errichtung eines Schreins und die Organisation einer Bestattungszeremonie jedes Mal, wenn ein Wal stirbt, ein tiefer Ausdruck der Dankbarkeit der Fischer gegenüber der Schutzgottheit des Ozeans. Das Cau Ngu Festival beschränkt sich nicht auf den religiösen Aspekt, sondern ist auch ein Raum für Gemeinschaftsstärkung; in Fischerdörfern treffen sich Fischer, tauschen Erfahrungen auf See aus, pflegen Dorf- und Nachbarschaftsbeziehungen, schöpfen Glauben und Kraft, um aufs Meer hinauszufahren, schützen Fischgründe und tragen zum Schutz der heiligen Souveränität des Meeres und der Inseln des Vaterlandes bei.

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