チャム・ヒュー・ドゥック村の文化遺産

ニントゥアン省ニンフオック県フオックフー村フドゥック村は、詩情豊かな田園地帯の中心に位置し、国家無形文化遺産であるケート祭が今もなお保存・実践されています。これは、2021年から2030年までの国家目標プログラム1719に基づく、観光開発に関連した少数民族の優れた伝統的文化的価値の保存と促進に関するプロジェクト6の実施における輝かしい成果の一つでもあります。文化豊かなチャム族の村に足を踏み入れるたびに、訪問者はスピリチュアルツーリズムを体験し、ポー・イナ・ナガル寺院での礼拝儀式に参​​加し、ポー・クロン・ハラウ石城遺跡について学び、チャム族のクット石の崇拝習慣に関する物語を聞くことができます。

クート儀式中にクローン箱の中の骨を整理する高官たち

ポ・イナ・ナガル寺院 - 母を崇拝する宗教

ポー・イナ・ナガルの崇拝は、チャム族の母神崇拝の一形態です。この女神は、チャム族に稲作、機織り、陶器作り、航海、そして貿易といった職業を教えました。かつて、チャム族はカインホア省ニャチャン市のポー・ナガル塔でポー・イナ・ナガル女神を崇拝していました。歴史的な出来事をきっかけに、チャム族は彼女をフオック・フー村モン・ニャチャン村のハム・ラム平原に招き、崇拝させました。1954年、チャム族は寺院をニントゥアン省ニンフオック郡フオック・フー村フー・ドゥック村ハム・タンラン平原に移転させ、現在に至っています。

ポー・イナ・ナガル寺院の建築様式は、ベトナムの村落における共同住宅の様式に似ています。屋根には真珠をめぐって争う二頭の龍が描かれ、寺院の周囲には防壁が築かれ、正門は東に開いています。ポー・イナ・ナガル寺院は、主に3つの礼拝空間で構成されています。東の部屋にはポー・ビア・アパカル像が安置され、中央の部屋は供物を準備したり、高官が休息したりする場所として使われています。西の部屋にはポー・ビア・ダラとポー・ビア・ターの2体の像が安置されています。

ポ・イナ・ナガル寺院で崇拝される女神たち

さらに、南側には月陽祭の際に火の神を祀る小さな家があります。ポー・イナ・ナガル寺院の建築は、ベトナム人の共同住宅建築の思想の影響を受けており、両コミュニティ間の文化交流を示す一方で、礼拝所の配置やトラス構造といったチャム族の伝統的な建築技術も保存されていると言えます。

ポ・イナ・ナガル寺院は村落共同体によって管理されている小さな寺院ですが、毎年チャム族の人々がユエルヤン、ケート、カンブールの祭りを開催し、ニントゥアンの他の塔寺と同様に塔門を開きます。特に、ポ・イナ・ナガル寺院では、氏族が定期的に主催するウミガメ供儀（ウミガメ）が行われます。ポ・イナ・ナガル寺院での参拝儀式は、高位のポ・アディア氏、パジャウ氏、カダル氏、カマネ氏によって執り行われ、寺院の開門式、仏像の沐浴、衣装の着付け、供物の奉納、賛美歌の斉唱などが行われます。

ポー・クロン・ハラウ石城跡

カテ祭では、トゥアンナム県フオックハー村ニャク（ジャー）山岳地帯の村に住むラグライ族が、女神ポー・イナ・ナガルの衣装を担ぎ、チャム族に儀式を執り行います。ラグライ族は銅鑼を打ち鳴らし、瓢箪を吹き鳴らす儀式に参加し、独特の音楽演奏空間を作り出します。チャム族には「チャム・サアイ・ラグライ・アデイ（Cham sa-ai Raglai adei ）」という諺があります。これは、母系社会においてチャム族が姉、ラグライ族が妹に当たるという意味で、彼女たちにはポー・イナ・ナガルの衣装を継承し、保存する権利があるというものです。カテ祭は、緊密なチャム族とラグライ族の2つのコミュニティの関係を強化する機会となっています。

ポー・クロン・ハラウ石城跡

ポー・クロン・ハラウ（1579-1603）は卯年に即位し、卯年に退位し、24年間統治した後、ファンラン県チュンミー村近郊のバル・パンドゥランに首都を築きました。18世紀初頭、バル・パンドゥランはビントゥアン省バクビン県ファンタンコミューンティンミー村バル・チャナールのファン・リに移りました。ポー・クロン・ハラウ遺跡は、周囲を石垣で囲んで築かれています。城壁は入口から3層で構成され、1層目が最も大きく、2層目が小さく、3層目には礼拝所としてクット石が置かれています。

ポ・イナ・ナガル女神寺院の供物

ポー・クロン・ハラウ遺跡には、四弁花形の彫刻が施されたクット岩が3つ、様式化された王冠形の彫刻が施されたクット岩が3つ、そして彫刻や彫像のない円筒形の岩が3つあります。修復作業中に、クット岩は再配置され、水平に並べられました。現在、フー・ドゥック村に住む部族の中に、ポー・クロン・ハラウ一族の末裔を名乗る者はいません。しかし、毎年ケート祭の時期になると、チャム族の人々は塔寺への供物を終えた後、ポー・クロン・ハラウ寺院に供物を捧げにやって来ます。

氏族のクットとは異なり、クット・ポー・クロン・ハラウ遺跡はフードゥック村共同体の所有物であるため、信仰を実践する必要がある場合は、家族や氏族が訪れて祝福を祈ることができます。民間伝承では、クットは非常に神聖な場所とされており、クットを訪れる人は言葉遣いに注意し、ゴミを捨てたり、壁の建設に使用された石をオン・タオとして持ち帰ったりしてはいけません。

ポー・クロン・ハラウ遺跡のクット石列

クット石の彫刻や大きさから、ポー・クロン・ハラウは社会的地位の高い貴族の家系に属していたと考えられます。地元の人々は、クットがいつ築造され、定着したのか、そしてポー・クロン・ハラウ家の子孫がどこへ移住したのかをまだ特定していません。長い間、クット・ポー・クロン・ハラウは荒れ果て、サボテンや野生植物が生い茂り、誰も許可なく遺跡に立ち入ることはできませんでした。しかし、クット石の場所に防護壁を築き、コンクリートの床を張り、日差しや雨から守るための屋根を建てるなど、幾度もの改修工事を経て、遺跡は木々や照明が灯る公園のように清潔になっています。

クット・ポー・クロン・ハラウ石窟寺院遺跡は、チャム族の宗教活動の中心地であり、高位聖職者カダル氏の案内のもと、礼拝を希望する人々のために定期的に開かれています。供え物には、果物、ケーキ、ビンロウやビンロウジュの実、卵酒、そして家族によって鶏一組またはヤギ一頭などが含まれます。ポー・クロン・ハラウは村の神様のような存在と言えるでしょう。人々が精神的・文化的修行の欲求を満たすために訪れる場所です。

クローンボックスは仕分けされ、クットへの輸入準備が整った

チャム族のクート石崇拝の習慣

チャム族は母系制を採っており、娘には夫と結婚する権利があります。火葬の儀式の後、チャム族は9つの額骨を貨幣の形にしたもの、いわゆるクロンと呼ばれる金属製の箱に納めます。クート当日、妻の家族はクロンを夫の家族に持ち帰り、母系制の血統に従ってクートを行う義務があります。チャム族には「生きている間は他人のために財産を築き、死ぬ時は骨を母の元に持ち帰れ」という諺があります。この諺は、チャム族の母系制の本質を反映しており、子供は母親の家系に属します。生前はどこにでも自由に暮らすことができますが、死ぬと母親の家系の墓地に戻らなければなりません。

クット家の墓地へ向かう途中

チャム・クットの共通点は、いずれも村の東側、水源の近くに建てられていることです。クットの名称は、地名、樹木、氏族の最年長女性、あるいはクットの設立を主導した人物の名前から取られることが多いです。例えば、クット・ゲップ・ハム・マキア（ティ・ツリー・クラン）、クット・アミル・アプエイ（ファイヤー・タマリンド・ツリー）などです。戦士、貴族、あるいは官僚の家系のクットには、四弁文や王冠型の彫刻が施された石が置かれています。一方、一般的なクットには、装飾的な彫刻のない平板状の石が置かれるだけです。

チャム族のクット石は、通常 3-5-7-9-11 の奇数です。クット石の数は、それを設置した氏族によって異なります。ただし、石板の配置順序は決まっています。東側の列は男性用、西側の列は女性用です。真ん中の石板は埋葬されません。死因が善か悪かによって、社会的地位のある人、高官、役人、平民、障害者などがクット石と一緒に埋葬されるように計画され、選ばれます。チャム族はクットを埋葬することに非常に慎重で、上記の慣習に従わない場合は、先祖が子孫を罰することになります。クットを執り行う高官たちは、規則に従って標準的なクロン箱を分類し、グループ化することにも非常に慎重です。

フードゥックチャム村でコミュニティツーリズムを体験し、畑を散策したり、田園地帯の川を眺めたりしてみませんか。チャム族の料理、音楽、習慣など、興味深い発見をしたり、チャム族の文化遺産や歴史遺産について学んだりできます。

ハム・マキア族の彫刻が施されたクット石

クート儀式での経文の朗読

出典: https://baodantoc.vn/di-san-van-hoa-lang-cham-huu-duc-1748261134595.htm